भीतर है चैतन्य का वास, बाह्य विराट का विस्तार। इस विराट से जुड़े होने के दो उपाय हैं। यह जो बाहर फैला हुआ है और जो अंदर निवास कर रहा है, इन दोनों के मिलन की दो यात्राएं हैं। एक यात्रा परोक्ष है, अप्रत्यक्ष, यात्रा वह इन्द्रियों के द्वार से होती है। एक यात्रा प्रत्यक्ष-प्रत्यक्ष, मध्यम, यात्रा होती है वह अतीन्द्रिय अवस्था से होती है। यदि दुनिया के बाहर उसे कोई जानकारी है तो दो द्वार हैं, एक द्वार है कि मैं शरीर का उपयोग कर के उसे जाने और एक उपाय है कि हम सभी माध्यम से छोड़ दें और उसे जानें।
सामान्य रूप से, बाहरी प्रकाश है तो हम आँख के बिना नहीं जान सकते हैं और बाहर ध्वनि है तो कान के बिना नहीं जान सकते हैं और बाहर रंग है तो इंद्रियों का उपयोग करना पड़े- इंद्रियों से हम जानते हैं कि बाहर क्या है, इंद्रियों हमारा ज्ञान के माध्यम से है। स्वभावतः, इंद्रियों से मिला यह ज्ञान वैसा ही है, जैसे कोई घटना घटित हो और कोई हमें खबर दे। हमारा सबसे गहरा इन्द्रियों के माध्यम से है। फिर इन्द्रियां जो हमें खबर देती हैं वही पूर्वाग्रह के कारण हम मजबूर हैं, क्योंकि हमारे पास और खबर पाने का कोई उपाय नहीं है। परंतु इंद्रियों की खबर में इंद्रियों की व्याख्या संयुक्त हो जाती है। इन्द्रियों के बाहर की दुनिया की खबर हमें ज्ञात जानकारों का माध्यम है।
लेकिन ऐसा भी हो सकता है कि हम बिना किसी माध्यम के जगत को सक्षम देखें? क्योंकि जब हम बिना मीडिया के जगत को देखते हैं तभी सत्य दिखाई देते हैं। इसलिए ऋषियों की जो गहन खोज है वह यह है, कि जब तक इंद्रियों से हम जगत को जानते हैं, तब तक जिसे हम जानते हैं वह जगत के ऊपर इंद्रियों द्वारा अभिहित है, उसी का नाम माया है। जो आपने देखा है वह दृश्य ही नहीं है, देखने वाला भी संयुक्त हो गया है। तो जब कोई आदमी आपके किसी संबंध में खबर दिखाता है कि वह बहुत अच्छा है, तो वह सिर्फ उस आदमी के संबंध में खबर नहीं दिखाता, अपने संबंध में भी खबर दिखाता है। और जब कोई आदमी कहता है कि वह आदमी बहुत बुरा है, तो वह उस आदमी के सम्बन्ध में ही खबर नहीं देता, अपने सम्बन्ध में भी खबर सुना देता है। शायद दूसरे के संबंध में उसकी खबर गलत भी निकल सकती है, लेकिन खुद के संबंध में गलत नहीं निकल सकती। हमारी व्याख्याओं को संयुक्त करती हैं। वे निष्क्रिय हैं- द्वार नहीं है, सक्रिय प्रक्षेप भी है।
तो एक मार्ग है इन्द्रियों के द्वार से, जो सत्य का विस्तार है, उसे जानने का। इस सत्य को जानने से जो ज्ञान पकड़ में आता है, जो इंद्रियों के पार भी जगत को देखता है, वे कहते हैं, वह ज्ञान हमारी 'माया' है और जो जगत हमें दिखाई दे रहा है, बिल्कुल है, लेकिन जैसा आप दिखाई दे रहा है, अपराध नहीं है। वह दिखने वाली आपकी दृष्टि है, वह दृष्टि इस जगत को माया बना दे रही है, जैसा जगत आपको दिखाई दे रहा है, वह आपकी व्याख्या करता है।
इसलिए, इस जगत में माया नहीं है, हर जगत इस जगत को जानने वाला है, जितना माया है। हर आदमी अपनी दुनिया बनाता हुआ सोचता है, हर आदमी के आस-पास एक जगत है। आप अपने जगत में फैला हुआ फैला हुआ हैं, आपका पड़ोसी अपने जगत में घेरा जीत गया है, इन दोनों जगत का कहीं भी कोई तालमेल नहीं है। इस जगत को इंद्रियों द्वारा जो स्थिति है, उसे जानने के लिए वह जाग्रत है। इन्द्रियों के माध्यम से इस जगत को जानने की स्थिति क्या है, उसे जाग्रत कहते हैं।
'सूर्य आदि यूनानी को—' यह प्रमाण पत्र है, कि सूर्य केंद्र है। हम अपने चारों ओर जो भी देखते हैं, अगर उन सबके केंद्र को हम खोंजे तो सूर्य केंद्र है। सूर्य अभी बुझ जाए तो हमारा पूरा जगत राख हो जाए। जीवन सूर्य है। इसलिए सूर्य आदि को देवता ने कहा है, बाकी सब गौण हैं, सूर्य प्रमुख हैं। सूर्य जीवन। भारतीय संस्कृति में सूर्य को देवता माना जाता है। भारतीय लेखक के सोचने का तरीका यह है कि जिससे हमें कुछ भी मिले, उसका प्रतिगृहीत होना अनिवार्य है, क्योंकि अनुग्रह के बिना हमारे अंदर जो श्रेष्ठतम है उसका अविवेक नहीं होता। मनुष्य के भीतर जो भी श्रेष्ठतम है वह अनुग्रह के भाव से ही विकसित होता है। बहुत अधिक अनुग्रह का भाव भीतर होगा, एकमात्र मनुष्य की आत्मा का विकास होता है।
अनुग्रह का भाव धार्मिक चित्त का आधारभूत लक्षण है। उसी कृपा के भाव पर उसे प्रभु का प्रसाद उपलब्ध होता है। इसलिए सूर्य को, सिर्फ प्रभावित होकर—कि वह अग्नि का महापिंड है, उसी सीमित ने हाथ जोड़कर नमस्कार कर दिया होगा, ऐसा नहीं है। जिन्होंने नमस्कार किया था, वे सत्य को भली परिचित और परिचित थे— कि उस नमस्कार से सूर्य को कुछ नहीं मिलते, लेकिन नमस्कार करने वाले को बहुत कुछ मिलते हैं। वह अनुग्रह की अनुभूति पैदा होने लगती है, वह कृतज्ञता और उसमें ही सरलता जन्म होती है, उसमें ही दोष चित्त हो जाता है।
इस जगत में जिन लोगों की कृपा की किरणें खोजी गई हैं, उन्हें कम-कण से वे किरणें मिलने लगी हैं, जहां से भी अनुग्रह का संबंध जुड़ता है, हमने उसी स्थान को देवता कहा है। भगवान का अर्थ है, जिसने हमें दिया ही है और हमसे नहीं लिया। भगवान का अर्थ है- जिससे हमें मिला ही है, मिलता है सदा रहा है, मांगा नहीं जाता है तो भी मिलता रहता है, हमने धन्यवाद नहीं दिया तो भी मिलता है। उसका अनुपालन, उससे अनुरोध बेशरत है। तो हमने भगवान से कहा है और हम उन्हें और कुछ भी नहीं दे सकते हैं, लेकिन धन्यवाद तो दे ही सकते हैं।
यह जो चारों ओर फैला हुआ प्रभु का विस्तार है और इससे हमारे तार-तार जुड़े हुए हैं, इस जोड़ का बोध जब इन्द्रियों द्वारा चेतन को होता है, तो उसे जाग्रत राज्य कहते हैं।
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