साधना क्या है?

साधनाओं के माध्यम से असंभव दिखने वाले कार्यों को भी पूरा किया जाता है। मूल रूप से साधनाओं का उद्देश्य दो ऊर्जाओं का संगम होता है - एक उप चेतना का और एक कर्मकांड के माध्यम से प्रचारित देवता का। मंत्र जप के माध्यम से किया जाता है, जो विशेष दिव्य भस्म होते हैं, जो दिव्य बल बहुत जल्दी प्रतिक्रिया करते हैं। लेकिन कभी-कभी यह संयोजन भी विफल हो सकता है, खासकर अगर साधक कमजोर हो। उस स्थिति में एक शक्तिशाली गुरु की आवश्यकता होती है जिसकी दिव्य शक्तियां किसी की इच्छा को अद्भुत स्तर तक बढ़ा सकती हैं। ज्ञान शक्ति सर्वोच्च है और सच्चा ज्ञान कोई सीमा नहीं जानता है। ज्ञान फैलने से बढ़ता है, और यह अज्ञानता, अंधविश्वास, अविश्वास और भय के अंधेरे को दूर करता है।

साधना - सही तरीका

प्रत्येक साधक दैनिक पूजा को पूरा करने और विशेष मंत्र अनुष्ठानों का उपयोग करने की पूरी कोशिश करता है। लेकिन हर साधना की एक विशेष प्रक्रिया होती है और प्रत्येक देवता या गुरु की विशेष रूप से पूजा की जाती है: कुछ महत्वपूर्ण नियम प्रस्तुत करना यह अद्भुत ज्ञानवर्धक लेख है।
प्रत्येक साधना में, उपकार या देवता की विशेष पूजा का महत्वपूर्ण स्थान है। उपकार का अर्थ है, देवता को उनकी कृपा पाने के लिए श्रद्धापूर्वक कुछ प्रसाद चढ़ाना।
उपकार के लिए कोई निश्चित नियम नहीं है, लेकिन साधना में इस पूजा प्रक्रिया में जल्दी सफलता का आश्वासन दिया गया है। एकोपचार से लेकर सहस्त्रोपचार तक विभिन्न प्रकार के उपचारे हैं। हमारा लेख केवल षोडशोपचार, दशोपचार और पूजा के पंचोपचार रूपों पर ध्यान केंद्रित करेगा जिसमें क्रमशः 16, 10 और 5 लेख प्रस्तुत किए जाते हैं। प्रत्येक युग में, पूजा के रूप अलग-अलग रहे हैं, लेकिन वर्तमान युग में ऊधम मचाने वाली साधना अपने आप में एक बड़ी सौभाग्यशाली उपलब्धि है और इस प्रक्रिया को कम बेहतर।
षोडशोपचार पूजन करना सबसे अच्छा है जिसमें 16 लेख अर्पित किए जाते हैं, लेकिन दैनिक साधना में पंचोपचार पूजा होती है और इसमें पांच लेखों में सुगंध, फूल, धूप, घी का दीपक और मिठाई अर्पित की जाती है।

एक साधक के लिए बाधाएँ

साधनों की दुनिया में एक नई शुरुआत के लिए आवश्यक है कि निराश न हों या शुरुआती असफलताओं से उम्मीद न खोएं। नए साधकों के लिए यह एक अद्भुत लेख है जो उन्हें वाकई दिलकश और उत्साहजनक लगेगा।
सभी साधनाओं और आध्यात्मिक प्रथाओं में एक विशेष अनुक्रम और प्रक्रिया है। जब तक साधनाओं में सभी नियमों का पालन नहीं किया जाता है तब तक संदेह बना रहता है। कभी-कभी कड़ी मेहनत के बाद भी सफलता एक साधक के लिए मायावी बनी रहती है। यह पिछले जन्मों के बुरे कर्मों के कारण हो सकता है,
कभी-कभी हम बुरे और भ्रष्ट व्यक्तियों को जीवन में सम्मान, प्रसिद्धि और धन अर्जित करते देखते हैं। दूसरी ओर जो लोग प्रभु को समर्पित होते हैं वे पीड़ा और दुःख से पीड़ित होते हैं। निम्नलिखित कुछ रोचक तथ्य हैं जिन्हें पढ़कर कोई भी व्यक्ति पिछले बुरे कर्मों को निष्प्रभावी करने और साधनाओं में सफलता प्राप्त करने के लिए कम सीख सकता है।

1। सेहत

किसी भी क्षेत्र में सफलता के लिए सबसे बड़ी बाधा खराब स्वास्थ्य है। कोई व्यक्ति साधनाओं को सफलतापूर्वक तभी पूरा कर सकता है जब वह पूरी तरह से स्वस्थ हो और बीमारियों से मुक्त हो। अस्वस्थ शरीर के माध्यम से साधनाओं में सफलता प्राप्त करना लगभग असंभव है। इसलिए व्यक्ति को सोने, उठने, खाने आदि में समय का पाबंद होना चाहिए ताकि शरीर हमेशा फिट रह सके। प्राकृतिक स्वस्थ भोजन, नियमित व्यायाम और योग आसन या आसन शरीर को स्वस्थ रखने में एक लंबा रास्ता तय करते हैं।

2। भोजन

दूसरी बाधा अस्वास्थ्यकर भोजन है जो न केवल स्वास्थ्य को खराब करता है बल्कि चिंता और मानसिक अशांति को भी जन्म देता है। यही कारण है कि हमारे प्राचीन ग्रंथ भोजन की शुद्धता पर इतना जोर देते हैं। ग्रंथों में एक कहावत है - जय अन्न वैसा मन!
भोजन एक व्यक्ति के विचारों की शुद्धता को निर्धारित करता है। एक प्रकार का भोजन जो निश्चित रूप से ग्रहण करता है, वह किसी के विचारों पर प्रभाव डालता है। मन, क्रिया। प्राचीन ग्रंथों के अनुसार भोजन की तीन श्रेणियां बताई जाती हैं - पहली श्रेणी में खट्टा, मसालेदार, गर्म भोजन होता है जिसे राजसी कहा जाता है। दूसरी श्रेणी में बासी भोजन, बचा हुआ, मांस और शराब है जिसे तामसिक भोजन कहा जाता है। तीसरी श्रेणी में शुद्ध साधनों के माध्यम से प्राप्त भोजन शामिल है, जो न तो बहुत मसालेदार है और न ही बहुत गर्म है। इसे सात्विक कहा जाता है। यह इस प्रकार का भोजन है जिसे किसी को भी खाना चाहिए।
तामसिक और राजसिक भोजन खाने से वासना, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार और ईर्ष्या होती है। इससे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान होता है। इस प्रकार एक साधक साधना पथ से विचलित हो सकता है। इसलिए व्यक्ति को शुद्ध और कम भोजन करना चाहिए।

3। संदेह

साधनाओं के मार्ग में तीसरी बाधा संदेह है। जब गुरु किसी नए व्यक्ति को साधनाओं के मार्ग पर ले जाता है, तो सफलता पहली बार में नहीं मिलती है।
उदाहरण के लिए मान लें कि एक साधक ग्यारह दिन साधना में लगा रहता है और चौथे या पांचवें दिन तक उसे कोई दैवीय अनुभव नहीं होता है, तो वह संदेह से ग्रस्त हो सकता है। मान लीजिए कि एक व्यक्ति लक्ष्मी साधना कर रहा है, तो साधना की अवधि के दौरान खर्च हो सकता है। लेकिन अगर कोई साधना करता है और पूरा करता है, तो संदेह के बिना धन की देवी प्रसन्न होती है और वित्तीय सफलता के साथ आशीर्वाद देती है। हो सकता है कि किसी एक व्यक्ति ने गरीबी के लिए गरीबी से भरी जिंदगी की योजना बनाई हो और धन के लिए साधना को पूरा करने का मतलब प्रकृति के खिलाफ लड़ाई हो। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप शुरुआत में खर्चों में अचानक वृद्धि हो सकती है। और स्वाभाविक रूप से कुछ साधकों को मंत्र और साधना की प्रभावकारिता पर संदेह करना शुरू हो सकता है। उन्हें संदेह हो सकता है कि क्या देवी-देवता वास्तव में वहाँ हैं या वे कभी उनके सामने प्रकट होंगे। संदेह हो सकता है कि क्या वह साधना सही है या इस्तेमाल किया जा रहा मंत्र वास्तव में मंत्रमुग्ध है। वे सोचने लगते हैं कि यदि साधना या मंत्र प्रभावकारी होते तो परिणाम सामने आते। क्योंकि सफलता नहीं मिली है कि साधना में कुछ गड़बड़ है या शायद गुरु ने हमें गलत मार्गदर्शन किया है। संदेह उनके दिमाग को मारना शुरू कर देता है और परिणामस्वरूप साधक इसे शुरू करने से पहले ही साधना छोड़ देता है। और यदि वे साधना को पूरा करते हैं, तो भी वे इसे संदेह से भर देते हैं, जिसके कारण वे सफल नहीं हो पाते हैं।
भगवान कृष्ण ने भागवत गीता में कहा है
अष्टाध्याय हुतम् दत्तं तपस्तप्तम् कृतम् च यत्। असादित्यच्यते पार्थ न च तत्पत्ति न इहा।
अर्थात हवन या यज्ञ, दान, तप और साधना बिना विश्वास और भक्ति के सम्पन्न होते हैं, लेकिन बेकार हैं और उन्हें कोई पुरस्कार नहीं मिलता है।
भक्ति और विश्वास एक साधक की सबसे बड़ी संपत्ति है। उसे मंत्र, यंत्र, देवताओं, देवताओं और देवताओं में गुरु के प्रति विश्वास होना चाहिए। एक वास्तविक साधक को भगवान बुद्ध की तरह सभी सिद्धों को निर्धारित करना चाहिए।
इहासेन शुशायतु मे शेयरेरम तवगस्थमहंसं प्रलयं यातु।
अप्राप्य बोधम बाहुकल्प दूर्लभम् नेवासनात् कैयमानश्चैसल्यते।
अर्थात भगवान बुद्ध ने तप करते समय प्रतिज्ञा की थी - मेरा शरीर नाश हो सकता है, मेरी त्वचा सिकुड़ सकती है और हड्डियां उखड़ सकती हैं लेकिन मुझे इस साधना सीट से तब तक नहीं उठना चाहिए जब तक मुझे पूर्ण अहसास नहीं हो जाता।
एक साधक को ऐसा दृढ़ संकल्प होना चाहिए ताकि वह अपने साधनाओं में वास्तविक प्रगति कर सके। अधिक से अधिक वह आगे बढ़ता है और उसे पता चलता है कि साधना काल्पनिक नहीं बल्कि वास्तविक है।

4. सदगुरु

सदगुरु का अर्थ कुछ मनुष्य नहीं है। सदगुरु एक ऐसी इकाई है जो वास्तविक ज्ञान को सर्वश्रेष्ठ कर सकता है, जो जीवन में एक उत्थान कर सकता है, जो जीवन में समग्रता को प्रदान कर सकता है, जो एक को सही मार्ग पर ला सकता है।
इन तथ्यों पर चिंतन करने की आवश्यकता है क्योंकि आज बहुत कम वास्तविक, अनुभवी और एहसास सदगुरु हैं। गुरु होने का दावा करने वालों की कोई कमी नहीं है। हर गली में आपको गुरु मिल जाएंगे। लेकिन उनमें से ज्यादातर केवल अभिमानी व्यक्ति हैं जो केवल धन, प्रसिद्धि और भौतिक सुखों के बाद हैं। किसी भी साधना को पूरा किए बिना वे योगी होने का दावा करते हैं और कुछ खुद को भगवान भी कहते हैं। ऐसे में छद्म की भीड़

गुरुओं के लिए एक सामान्य व्यक्ति के लिए वास्तविक गुरु को ढूंढना और चुनना बहुत मुश्किल हो जाता है।
एक शिष्य के लिए अपने जीवन में सदगुरु मिलना सबसे बड़ा सौभाग्य है। साधकों के मार्ग पर चलने वाले साधकों का मार्गदर्शन करने, साधनों की राह में आने वाली बाधाओं को दूर करने और समस्याओं को दूर करने के लिए दिव्य ऊर्जा प्रदान करने के लिए जीवन में एक गुरु की आवश्यकता होती है। योगी जो तंत्र शास्त्र के विशेषज्ञ हैं, कहते हैं कि दीक्षा के माध्यम से एक गुरु से एक दिव्य लाभ प्राप्त होता है और उनके सभी पापों का निवारण होता है।
गुरुओं को बार-बार बदलने से भी साधनाओं में समस्या आती है। हालाँकि सभी साधनाएँ एक ही लक्ष्य की ओर ले जाती हैं फिर भी रास्ते अलग हैं। आज आप प्राणायाम शुरू कर सकते हैं और कल किसी अन्य व्यक्ति की सलाह पर आप हठ योग कर सकते हैं। तीसरे दिन आप भी योग छोड़ सकते हैं और कुछ मंत्रों का जाप शुरू कर सकते हैं और चौथे दिन आप दिव्य प्रवचनों को सुन सकते हैं। एक पथ से दूसरे पथ पर भटकने या गुरु को बदलने से किसी को प्रगति करने में मदद नहीं मिल सकती।
भगवान कृष्ण ने गीता में कहा है
तद् विद्धि प्राणानिपातेन परिप्रशनेन सेवया। उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानम् ज्ञानिनस-तत्त्वदर्शिन।
वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के लिए उन लोगों के पास जाना चाहिए जिन्होंने सर्वोच्च तत्व का एहसास किया है। ऐसे योगियों के सामने झुककर, निस्वार्थ भाव से उनकी सेवा करके, उनसे ईमानदारी से सवाल पूछकर बहुत कुछ सीखा जा सकता है। ये उन्हें खुश करने के लिए साधन हैं और फिर वे सच्चे ज्ञान प्रदान करने के लिए तैयार हो जाते हैं। लेकिन यह ज्ञान केवल एक सदगुरु से ही प्राप्त किया जा सकता है।

5। प्रसिद्धि

अध्यात्म के मार्ग पर एक साधक के लिए एक बड़ी बाधा प्रसिद्धि है। जब आसपास रहने वाले लोगों को पता चलता है कि एक साधक ने एक विशेष साधना को सफलतापूर्वक पूरा किया है तो वे उसके प्रति समर्पित हो जाते हैं। वे उसे अपने शब्दों और इशारों के माध्यम से सम्मान देना शुरू करते हैं। साधक भी एक इंसान है और वह भी सम्मानित और सम्मानित होना पसंद करता है। जब वह समाज से इन्हें प्राप्त करता है तो वह अधिक से अधिक के लिए तरसने लगता है। परिणामस्वरूप वह सुप्रीम की पूजा करने के अपने उद्देश्य को भूल जाता है और अधिक प्रसिद्धि और नाम कमाने की दौड़ में शामिल होता है। इससे साधना शक्ति का ह्रास होता है। वह अपनी मासूमियत, विनम्रता खो देता है और अभिमानी हो जाता है। मन और हृदय की पवित्रता खो जाती है और व्यक्ति क्रोध और झूठे अभिमान से भर जाता है। तो एक साधक को कभी भी अपनी शक्तियों को समाज के सामने प्रकट नहीं करना चाहिए। आध्यात्मिक दुनिया में ऊंचा उठना चाहिए न कि भौतिक दुनिया में। यही प्रगति का असली तरीका है।

6. ब्रह्मचर्य

अध्यात्म के मार्ग में एक और बाधा सेक्स है। साधक के शरीर में पर्याप्त ऊर्जा होने तक वह साधनाओं में सफल नहीं हो सकता। भौतिक शरीर, मन, इंद्रियों और आत्मा की शक्ति की आवश्यकता होती है और इस ऊर्जा को ब्रह्मचर्य या ब्रह्मचर्य के माध्यम से संरक्षित और बढ़ाया जाता है। इसलिए एक साधक को अधिक सेक्स में लिप्त नहीं होना चाहिए। उसे नकारात्मक कंपनी से दूर रहना चाहिए और ऐसा भोजन नहीं करना चाहिए जो इंद्रियों को भ्रमित कर सके और ब्रह्मचर्य की हानि हो।
यहां तक ​​कि विवाहित साधकों को भी ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए, जितना कि वे महत्वपूर्ण ऊर्जा का संरक्षण कर सकते हैं। अधिक व्यक्ति अपने आप को अधिक ऊर्जा देता है जो निर्माण करता है और तेजी से साधनाओं में सफल होता है।
भगवान हनुमान जीवन भर ब्रह्मचारी रहे और परिणामस्वरूप उनके पास असीम शारीरिक शक्ति थी। वह बहादुर, शक्तिशाली और बहुत आध्यात्मिक था। वह प्रभु के लिए सबसे अधिक समर्पित था। उनके पास सभी ज्ञान और सभी दिव्य शक्तियाँ थीं जिन्हें सिद्धियाँ कहा जाता था। यह इन शक्तियों के कारण था कि वह एक विशाल रूप ग्रहण कर सकता था या एक मक्खी से भी छोटा हो सकता था। लंका जाते समय समुद्र पार करते समय उसने एक विशाल रूप धारण किया और समुद्र के ऊपर से कूद गया। और लंका में प्रवेश करने से बचने के लिए उन्होंने एक मक्खी से भी छोटा रूप धारण कर लिया।

भीष्म ने जीवन भर ब्रह्मचर्य का पालन किया और परिणामस्वरूप उन्हें इस शक्ति के साथ आशीर्वाद दिया गया कि मृत्यु तब तक उनके पास नहीं आएगी जब तक कि वह वांछित नहीं हो जाते। भगवान परशुराम, जो अजेय थे और जिन्होंने पृथ्वी पर सभी को हराया था, उन्हें 23 दिनों के युद्ध के बाद भष्म से हार का सामना करना पड़ा था। यह ब्रह्मचारी जीवन भीष्म के नेतृत्व में हुआ था।

7. कामना करता है

भौतिक कामनाओं से मुक्त नहीं होने वाले साधक को साधना के मार्ग में कई बाधाओं का सामना करना पड़ता है। कामना और तृष्णा से क्रोध, मोह और लोभ उत्पन्न होते हैं और परिणामस्वरूप साधक अपना दिमागी संतुलन खो देता है। इसलिए एक बार मन को हमेशा इच्छाओं से मुक्त रखना चाहिए।

8. आलोचना करना

दूसरों में दोष ढूँढना दूसरों के लिए सबसे बड़ी बाधा है। एक साधक को इस तरह की गतिविधियों में अपना समय बर्बाद नहीं करना चाहिए और चिंता नहीं करनी चाहिए कि दूसरे क्या कर रहे हैं। साधक को सदैव अपने ही साधनों में एकाग्र रहना चाहिए ताकि ऐसी बेकार गतिविधियों के लिए समय ही न बचे।
जो लोग दूसरों की आलोचना करने की आदत में पड़ जाते हैं, वे साधना में अच्छी तरह से आगे नहीं बढ़ सकते, क्योंकि वे अपनी बेकार शक्ति का एक बहुत कुछ बेकार के व्यायाम में बर्बाद कर रहे हैं। महान संत कबीर के शब्दों को हमेशा याद रखना चाहिए

बूरा जो दीखन में चल, बूरा ना मिलिया कोय। जो दिल खोआ आपना, मुजहासा बूरा ना कोय।

यानी जब मैंने दूसरों में बुरे गुणों की तलाश शुरू की तो मुझे अंततः एहसास हुआ कि मुझसे ज्यादा बुरा कोई नहीं है।
याद रखें कि यदि आप एक उंगली दूसरों पर आरोप लगाते हैं तो तीन उंगलियां आपकी ओर इशारा करेंगी। मेरे कहने का तात्पर्य यह है कि दूसरों पर आरोप लगाने से पहले एक बार अपने स्वयं के कम से कम तीन बार मूल्यांकन करें। व्यक्ति को अपने विचारों को देखना चाहिए और दूसरों में समान खोजने के बजाय अपने दोषों को दूर करने का प्रयास करना चाहिए।
साधनाओं के माध्यम से असंभव दिखने वाले कार्यों को भी पूरा किया जाता है। मूल रूप से साधनाओं का उद्देश्य दो ऊर्जाओं का संगम होता है - अवचेतन का और उस देवता का जो एक अनुष्ठान के माध्यम से प्रवृत्त होता है। मंत्र का जाप मंत्रों के माध्यम से किया जाता है, जो विशेष दिव्य भस्म होते हैं, जिन पर दैवीय शक्तियां बहुत जल्दी प्रतिक्रिया देती हैं। लेकिन कभी-कभी यह संयोजन विशेष रूप से विफल हो सकता है अगर साधक कमजोर हो। उस स्थिति में एक शक्तिशाली गुरु की आवश्यकता होती है जिसकी दिव्य शक्तियां किसी की इच्छा को अद्भुत स्तर तक बढ़ा सकती हैं। ऐसे गुरु परमहंस निखिलेश्वरानंद हैं जिन्होंने सैकड़ों साध्वियों को हजारों साध्वियों को उपहार में दिया है और जो भी उन्होंने भक्ति के साथ प्रयास किया, उन्हें सफलता का उच्चतम स्तर मिला। सद्गुरु से साधक तक दिव्य ऊर्जा का यह हस्तांतरण दीक्षा है।
ज्ञान शक्ति सर्वोच्च है और सच्चा ज्ञान कोई सीमा नहीं जानता है। ज्ञान फैलने से बढ़ता है, और यह अज्ञान, अंधविश्वास, अविश्वास और भय के अंधेरे को दूर करता है। "प्रचेतन मंत्र यंत्र" पत्रिका के हर अंक में साधना, मंत्र, तंत्र, यन्त्र, आयुर्वेद, कुण्डलिनी, हस्तरेखा विज्ञान, सम्मोहन, अंक ज्योतिष, ज्योतिष आदि विषयों पर विविध लेख हैं। प्रचेतन मंत्र विज्ञान पत्रिका के विभिन्न मुद्दों से निकाले गए कुछ साधना लेख। और श्रद्धेय गुरुदेव द्वारा लिखी गई पुस्तकें यहाँ प्रस्तुत हैं। साधनाओं और अन्य लेखों पर पूरी जानकारी के लिए आपको पत्रिका पढ़नी चाहिए।

प्रत्येक साधना के अपने विशिष्ट नियम हैं। साधनाओं में सफलता प्राप्त करने के लिए कुछ बुनियादी दिशा-निर्देशों का पालन किया जाना चाहिए:

• स्वच्छ, शुद्ध धुले हुए वस्त्र पहनकर शुद्ध, शुद्ध स्थान पर साधना करें
• मंत्र, यंत्र गुरु और देवता के प्रति पूर्ण विश्वास, विश्वास और भक्ति रखें।
• उत्साही और सतर्क रहें। धैर्य और दृढ़ इच्छा शक्ति रखें।
• आपको सही, अभिहित और मंत्र उच्चारण साधना लेख का उपयोग करना चाहिए।
• आपको आत्म विश्लेषण करना चाहिए और आत्म सुधार करना चाहिए।
• साधनाओं के बारे में व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए आपको साधना शिविरों में भाग लेना चाहिए।
• पूज्य गुरुदेव से प्रासंगिक दीक्षा लेने के बाद ही आपको साधना करनी चाहिए।
• आपको श्रद्धेय गुरुदेव के संपर्क में रहना चाहिए और साधना के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा करनी चाहिए।
• आपको शुद्ध "सात्विक" भोजन करना चाहिए। आपको मांसाहारी भोजन, "तामसिक" भोजन जैसे प्याज, लहसुन आदि खाने, धूम्रपान करने या पीने से बचना चाहिए। आपको होटलों आदि में नहीं खाना चाहिए।
• साधना काल में आपको ब्रह्मचारी रहना चाहिए। आपको अपने आसन (आसन) से उठे बिना बैठे हुए पूरे दैनिक मंत्र जप (माला के सभी फेरे पूरे) करने चाहिए।
• आपको बैठना चाहिए और अपने शरीर को अभी भी मंत्र जपते रहना चाहिए।
• आपको रोजाना एक ही समय पर मंत्र जप शुरू करना चाहिए।
• साधना काल में आपको फर्श पर सोना चाहिए।
• आपको बात करने से बचना चाहिए और साधना काल में अपनी सारी ऊर्जा का संरक्षण करना चाहिए।
• आपको दिन के समय नहीं सोना चाहिए।
• आपको अपनी साधना के बारे में दूसरों से बात नहीं करनी चाहिए। आपको साधना मामलों के बारे में केवल श्रद्धेय गुरुदेव या गुरुधाम से संवाद करना चाहिए।