क्रिया योग को लाहिड़ी महाशय ने भी समझाने का प्रयास किया, शुद्धानन्द ने भी समझाने का प्रयास किया, मगर क्रिया योग स्वयं में इतना अगाध और विशाल समुद्र है, धारणा दोंदे में बांधा ही नहीं जा सकता। इसकी व्याख्या के लिए आप को समुद्रवत् बनाना है। मैंने यह समना, कि व्यक्ति किस प्रकार से अपने जीवन में धारणा को स्थान दे और धारणा के बाद किस प्रकार गुंजारण क्रिया करते हुए वह ध्यान में प्रवेश कर सकता है। आप एक दिन गुंजारण करेंगे, तभी आपको एहसास होगा कि इससे मानसिक तृप्ति का भी अनुभव होता है। एक ऐसा एहसास होता है, कि कुछ ऐसा है जो हमारे जीवन में स्पष्ट नहीं है और यदि ऐसे ही गुंजरण को आप दो दिन करते हैं तो एहसास होता है, कि वास्तविक आनंद तो कुछ और ही है जो बाहरी दुनिया में प्राप्त नहीं हो सकता।
इसलिए कि उसे खुशी मिली और उस खुशी और आनंद की प्राप्ति के लिए अज्ञानतापूर्ण प्रवृत्तियों की ओर बढ़ता जा रहा है और उतना ही वह अधोगामी प्रवृत्तियों की ओर बढ़ रहा है, उतना ही वह दुःख के दलदल में फंसता जा रहा है।
स्वच्छता पैदा करना आपके लिए सुख का अनुभव हो सकता है, लेकिन यह बड़ा करना ही श्रमसाध्य है। वह कोई आसान काम नहीं है, बहुत सी परेशानियाँ हैं, उसमें परेशानी है— और उसके बाद भी उसकी पवित्रता से सुख मिले, कोई जरूरी नहीं है और यदि सुख मिल भी जाय, तो भी वह सुख अपने-आप में आनन्द नहीं दे सकता।
सुख दूसरी चीज है और आनंद दूसरी बात है। पंखा चल रहा है, यह खुशी तो दे सकता है, लेकिन खुशी नहीं दे सकता। यदि कोई मानसिक तनाव में है, तो बेशक ए-सी-लग गया हो, नौकर चाकर हों- सब कुछ बेकार है। यदि कोई बीमार है, अशक्त है, हार्ट का मरीज है, तो उसे धन और घर से सुख मिलेगा? ये सब उसे नहीं दे सकते। आनंद की जो प्रवृत्ति है, जीवन का जो सच्चिदानन्द संदर्भ है, सुन सत् चित् और आनन्द कहते हैं, वह तो जीवन की उर्ध्वगामी प्रवृत्तियों से ही मिलता है।
आप आसानी से गुंजरण क्रिया के माध्यम से ध्यान में पहुंच सकते हैं। ध्यान दें जहां आपका अपना ज्ञान नहीं रहे, हम थॉटलैस माइण्ड बना योग्य, आप में बने रहें और पूरी तरह से आप में ही डूब जायें। लेकिन मैंने गुंजरण करना छोड़ दिया। हमारे शास्त्र, हमारे गुरूओं, राम, कृष्ण और पैगम्बर सभी ने एक ही बात कही है कि आप तेरह ही अपनी-आप से बात करने की कला सीखेंगे, अपने-आप में डूब जाएंगे, इसी तरह जीवन में आनन्द प्राप्त कर नाम।
मैं आनन्द शब्द का प्रयोग कर रहा हूँ सुख शब्द का प्रयोग नहीं कर रहा हूँ सुख तो आप पैसा खर्च करके भी प्राप्त कर सकते हैं, पर आनन्द नहीं। सुख के व्यूह में फंसा कर तो आपको उन तृष्णाओं की ओर से भागना ही मिलेगा। ऐसे जीवन का तो कोई अंत नहीं है, क्योंकि जो सुख दिखाई दे रहा है वह सुख नहीं है। यदि यही सब सुख होता है तो जीवन में इतने विशिष्टयां, इतनी बाधायें, परेशानियां नहीं आतीं।
जीवन में आनन्द की प्राप्ति का पहला पड़ाव ध्यान है सत, चित् और आनन्द। आनन्द तो बाद में है पहले हम अपने जीवन को सत्यमय बना सकते हैं, उसके बाद ही उसकी चित् तक पहुँच सकते हैं, उस चित्त को नियंत्रित कर सकते हैं और तभी आनन्द की प्राप्ति हो सकती है। यदि हम देखें, तो अपने जीवन-आनंद की प्राप्ति के लिए नहीं निकल रहे हैं, इसके लिए आप प्रयास नहीं कर रहे हैं। आप प्रयास कर रहे हैं- सुख की प्राप्ति के लिए,— और सुख अपने में आप संतोष, आनंद, धैर्य, मधुरता, प्रेम नहीं दे सकते, क्योंकि रहे उन कलाओं को चमकाते हैं, उस ध्यान की प्रक्रिया को बाध्य करते हैं।
ध्यान के बाद तीसरा चरण होता है, 'समाधि'। समाधि के बारे में याज्ञवल्क्य ने एक सुन्दर श्लोक में समना है-
चित्तं प्रदेव वदतां संपूर्ण रूपं चित्तं कृपान्त परिमे वहं सदां।
आत्मं परां परमतां परमेव सिंधु, सिद्धाश्रमोद वरितं प्रथमे समाधि।।
समाधि वह होती है, जब हम स्वयं को सुखों से बिल्कुल अलग करके परम आनंद में लीन हो जाते हैं, क्योंकि सुख अपने आप में भोगवादी प्रवृत्ति की परिचायक है। सुख से भोग उत्पन्न होता है, भोग से रोग उत्पन्न होता है और रोग से मृत्यु उत्पन्न होती है—और वह रास्ता अपनी मृत्यु की ओर जाने का है। मौत को पीछे हटाकर हम प्रकृति से बातचीत करना सीखें। फूल को तोड़ने के लिए कोट की जेब में डालने की जरूरत नहीं है, इसकी पहचान करने की कला सीखें। प्रकृति के बीच में यदि बैठ जायें- तो दो घंटे अपने आप को समायोजित करें और उसके साथ प्रयास करें कि चित् को पकड़ने की, जो गुंजरण क्रिया के माध्यम से जाग्रत होता है।
जब वह हृदय कमल अपने आप में प्रस्फुटित होने लगता है, तब अमृत वर्षा होने लगती है। नाभि में अमृत कुंड है, जिसके माध्यम से पूरा जीवन संचालित होता है। चित् ज्यों ही अपने आप में जाग्रत राज्य में पहुँचती है, आनन्ददायक अमृत का धब्बा विस्तृत पूरे शरीर को और चित् को परितृप्त कर देती है और ज्यों-ज्यों हम ध्यान में भीतर रहते हैं, त्यों-त्यों हम चित् के निकट पहुँच जाते हैं ।
चित् के निकट मिलने पर आप उस समाधि में लीन होंगे, जहां आपको तीन अवस्थाये प्राप्त होंगी। पहली अवस्था में हम गुंजरण क्रिया करें, शंख और सोऽहं मंत्रोंच्चारण के माध्यम से जितनी देर तक हो सके, करें। बत्तीस मिनट की गुंजरण क्रिया पूर्ण कहलाती है। उच्चकोटि का योगी बत्तीस मिनट तक सांस को नहीं तोड़ता। एलसीडी में एक मिनट या दो मिनट गुंजरण क्रिया कर सकते हैं बाद में यह अवधि धीरे-धीरे बढ़ती रहेगी। इस क्रिया को करने के लिए किसी भी स्कूल में बैठने की जरूरत नहीं है, केवल 'सोऽहं' के गुंजरण के अनुमानों से कई सारे शरीर को चार्ज किया जा सकता है।
इस क्रिया के माध्यम से योगी शून्य में आसन लेते हैं, जमीन के ऊपर उठकर द्रव्या कर लेते हैं। जब भर्तृहरि ने सोऽहं साधना चाही तो गुरु ने कहा- ऐसी जगह साधना करना, जो अपने आप में पवित्र स्थान हो और उसने संपूर्ण पृथ्वी को देखा, लेकिन ऐसा कोई स्थान नहीं मिला। संपूर्ण पृथ्वी पर हजारों बार आबादियां बनी और नष्ट हो गई हैं। जमीन का कोई भी हिस्सा ऐसा नहीं है, जिस पर ठिकाना, लार, रक्त नहीं गिरा हो, कौन सा स्थान पवित्र है, जहां पर छाया सोऽहं संसाधन की जाय?
भर्तृहरि ने कहा- मुझे तो पृथ्वी पर ऐसा कोई भी स्थान दिखाई नहीं दे रहा है, जहां किसी प्रकार की असंगति नहीं हो रही है। गुरु ने बताया- केवल एक ही स्थान पर जमीन से ऊपर उठकर ही यह साधना सिद्ध हो सकती है। गुंजरण क्रिया के माध्यम से शरीर के अंदर ज्यादा बिजली, काफी ऊर्जा खर्च हो सकती है, जिससे वह ऊपर की ओर उठ सकता है।
अभ्यास तो आपके हाथ में है, क्योंकि यह तो क्रिया योग है। आप करके देखें और नहीं हो, तो फिर आलोचना कर सकते हैं,
फिर मैं आपके प्रति जिम्मेदार हूं, लेकिन आप नहीं करेंगे और रुकेंगे ही आलोचना करेंगे तो फिर आलोचना करना कोई बहुत बड़ी बहादुरी और फीचर की बात नहीं है, कायरता की बात है। हमने इसका एक फैशन सा बना रखा है।
हम जो कुछ भी कहते हैं, पहले हम स्वयं दमखम के साथ करें। उस गुंजरण क्रिया को इतनी तेजी से करें, जिससे बिजली पैदा हो सकती है, गर्मी पैदा हो सकती है और वायुयान में जब गर्मी पैदा होती है, तो उस बिजली प्रवाह के कारण ही इतना बड़ा हवाई जहाज ऊपर उठता है, यदि ऐसा एक छेद कर दिया, गर्मी का रास्ता बना दिया, तो क्या वायुयान ऊपर उठ सकता है?
आपने अपने जीवन में किसी मरते हुए आदमी को नहीं देखा, वह भी अपने आप में एक अनुभव है। जब मनुष्य मरता है, तो उसके भीतर जो प्राण है, वे दस में से किसी द्वार से निकल निकल जाते हैं और उसकी मृत्यु हो जाती है— और वे दस द्वार हैं- दो आंखें, नाक के नथुने, एक मुंह, एक लिंग, एक लिंग, एक नाभि और दो कान। इन दस द्वारों से अंदर की बिजली बाहर दौड़ रही है। यह बिजली का प्रवाह है, जिसके द्वारा मैं देख रहा हूँ आँखो के माध्यम से, ये बिजली ही है, कि मैं तुम्हारी बात को सुन रहा हूँ ये विन्ड्स से मार्केटिंग कर रहा हूँ, जो मैं बोल रहा हूँ। अंदर से बाहर आकस्मिक की कार्रवाई बिजली का विपरीत है।
मगर मैंने कहा- उस चार्ज को समेकन करें और बिजली नहीं लें। सामान्य रूप से तो बाहर निकलेगी, क्योंकि भगवान ने ढक्कन लगाया तो नहीं दिया। क्योंकि जब सामान्य गुंजरण का आठ मिनट का अभ्यास हो जाए तो उसके बाद उन दस द्वारों को चालू करके गुंजरण क्रिया का अभ्यास किया जाने लगा- यह इसका दूसरा राज्य है और जब दसों द्वार बंद करके गुंजरण करेंगे, तो फिर वह गर्मी से बाहर निकल नहीं सकता , वह अंदर ही रहेगा। उस गुंजरण के माध्यम से उत्पन्न विद्युत को भीतर रोकने की क्रिया आपके में चैतन्य क्रिया कहलाती है, यह समाधि राज्य का निर्देशांक है।
चैतन्य क्रिया कैसे होती है?
चैतन्य का मतलब है- भीतर के चित्त को, भीतर के सभी चक्रों को क्रियान्वित कर देना। कुण्डलिनी जागरण के लिए यह आवश्यक नहीं है कि एक-एक चक्र को क्रम से जाग्रत करें। एक ही साथ पूरा चक्र जाग्रत किया जा सकता है। कुण्डलिनी जागरण का अर्थ है- पहले आप भस्त्रिका करें, मूलाधार करें, फिर आप स्वाधिष्ठान चक्र को जाग्रत करें, इस प्रकार बारी-बारी से चक्रों को जाग्रत करें, इसमें कई बार आज्ञा भी हो जाती है। कुण्डलिनी जागरण की क्रिया थोड़ा सा रास्ता बदल देती है, तो मनुष्य का दिमाग बिल्कुल असंतुलित हो जाता है। मगर इस क्रिया के माध्यम से एक-एक चक्र नहीं, भीतर के सारे चक्र एक साथ जाग्रत हो जाते हैं, शब्द 'पूर्ण कुण्डलिनी' जागरण कहते हैं या सहस्त्रार जागरण कहा जाता है और यह चैतन्य क्रिया के माध्यम से ही संभव है।
दस द्वारों को कैसे बंद करें?
मैं व्यावहारिक विधि समझा रहा हूं। इन दस द्वारों को बंद करने के लिए बायें पैर की एड़ी को गद पर रखें। वह ऊपर की ओर जायें और दाहिने पैर को लिंग स्थान पर रखें। यह सीधी क्रिया है और इस क्रिया में व्यक्ति दस घंटे तक बैठे नहीं रह सकता। हाथ के दोनों अंगूठों से दोनों कान के परदे बंद कर दें। दोनों आसानी नेटवर्क के माध्यम से दोनों आंखों को बंद कर दें। मध्यमा के माध्यम से दोनों नथुने और महिका व कनिष्ठिका के माध्यम से होठों को बंद कर दें। अब उसके बाद गुंजरण क्रिया करें। यह एक मिनट का अभ्यास करके देखें, पांच मिनट के अभ्यास के बाद आसन के नीचे से अंतरिक्ष में जाएं, यह गारण्टी की बात है, आप देख कर। आप तो आपका शरीर ऊपर की ओर उठेंगे।
दस द्वारों को बंद करके आठ मिनट के गुंजरण की क्रिया द्वारा प्राप्त राज्य को ही समाधि कहते हैं। इस अवस्था में पूर्ण समाधि लग जाती है, इसमें शामिल शरीर को पूर्ण शून्यवत् बना देता है, जमीन से ऊपर उठने को समाधि क्रिया कहते हैं। समाधि क्रिया में आवश्यक है, भीतर के सारे चक्र जाग्रत हों। हम अपने भीतर के सारे चक्रों को जाग्रत रखते हैं, भीतर से पूर्ण जाग्रत रहते हुए बाहर से सुप्त हो जायें, बाहर की कोई स्थिति हमारे ऊपर अधिपत्य नहीं रखते, ऐसी स्थिति को ही समाधि कहते हैं।
अब आप प्रश्न करेंगे- यदि यह समाधि है, तो फिर हमारा शरीर ऊपर उठता रहेगा?
ऐसा नहीं है, क्योंकि धरातल से अधिक से अधिक चार फिट ऊपर उठने से शून्य-आसन लग सकता है और जहां आदमी चार फीट ऊपर उठ सकता है, वहां चालीस फीट भी जा सकता है और एक मील भी उठ सकता है, यह सब गुंजरण की तीव्रता समाप्त हो जाती है और जितना ही उतना ही गुंजरण कम होगा, वैसे ही नीचे आ जाएगा।
अब आप कहते हैं कि क्या समाधि में पूरा ज्ञान रहता है? क्या आभास रहता है, कि अब मैं गुंजरण कम नज़र या ज्यादा नज़र रखता हूँ?
समाधि का लेटर है- भीतर की सभी चेतन जाग्रत रहना। बाहर से आप चीजों को काटते हैं और भीतर एक प्रकाश दिखाई देता है और जब भीतर प्रकाश होता है, तो वह चेहरे के ऊपर भी दिखाई देता है। भगवान राम और श्रीकृष्ण की छवियों के चारों ओर एक वर्तुल, प्रकाश की गोल रेखाएँ होंगी। वह प्रकाश की रेखा यदि उन लोगों के मुख पर बन सकती है, तो आप लोगों के भी बन सकते हैं, क्योंकि आप स्वयं ब्रह्म हैं। भीतर का जो आनंद देता है, वह शरीर के ऊपर से जब बाहरी दिखता है, तो सामने से देखने वाला ही सटीक से स्टुगा सा दंग रह जाता है। इतना तरोताजा चेहरा, इतनी डुबकी लगाती है आंखें, क्या चेहरा है, क्या प्रकाश है, जरूर कोई बहुत बड़ा आदमी है, क्या आनंद का प्रस्फुटन है!
समाधि के भीतर तो सारा चैतन्य रहता है, यही नहीं उस चैतन्य अवस्था में ऑक्सीजन की भी आवश्यकता नहीं होती। अधोगामी ऑक्सीजन ही नहीं समझते। मेढ़क को यदि आप छह महीने तक बंद कर दें, तो वह बिना ऑक्सीजन के भी जिंदा रहेगा। मनुष्य को ऑक्सीजन बार-बार क्यों लेनी है यात्री? क्योंकि बार-बार हाथ हिलाता है, पाव हिलाता है, देखता है, दौड़ता है— और शक्ति समाप्त होती है, उसीलिये आपको बार-बार सांस लेते हुए बाहर से जाते हैं। जब शक्ति खत्म ही नहीं होगी, तो उसके भीतर जो ऑक्सीजन है, वह आपको जीवन भर बनाए रखने के लिए पर्याप्त होगा।
इसीलिये समाधि दो दिन भी ली जा सकती है। और समाधि के आगे की क्रिया को अमृत्यु कहा गया है। समाधि तो कितने ही वर्षों की हो सकती है और अगले वर्षों की समाधि है, उससे कई गुना अधिक आपकी आयु हो सकती है। शरीर को चैतन्य करने के लिए, सारे चक्रों को जाग्रत करने के लिए और अमृत तत्वों को अपनी नाभि में समेकन करने के लिए यही क्रिया है, बोली चैतन्य क्रिया कहा गया है।
इस क्रिया के माध्यम से भीतर गुंजरण को निरंतर प्रवाहित किया जा सकता है, जिसकी वजह से किसी व्यक्ति को शून्य समाधि लगती है, जमीन से ऊपर उठकर समाधिस्थ हो सकता है और ऐसा होने पर भीतर, एक प्रकाश का उदय होगा, चेहरे से एक मस्ती अनुभव। आप भगवान कृष्ण की आंखों में कभी एक उदास या खिन्नता नहीं दिखेगी। जब भी आंखें देखती हैं तो एक मस्ती नजर आती है, यह अंदर का प्रभाव है। समान प्रभाव जीवन में प्राप्त हो सकता है, समान प्राप्त होने की क्रिया को समाधि कहते हैं। यह तो सीधी सादी गतिविधि है, जिसमें कोई भी जप नहीं करना है।
क्रिया तो आप ही करेंगे, यदि आपके जीवन में ऐसा आनंद प्राप्त करना है, जीवन में पूर्ण प्राप्त करते हैं, तो आपको क्रिया करनी ही है। गुरु तो आपको केवल रास्ता दिखा सकता है। घोड़ी को आप पकड़ कर तालाब के किनारे ले जा सकते हैं या उसे कह सकते हैं, कि यह पानी बहुत साफ है, यदि तू पीएगा, तो पत्ते बुक विचार, यदि घोड़ा पानी पीये ही नहीं, तो आप क्या कर सकते हैं? आप गुरू की बात सुनकर हूं-हूं देखते रहिए और घर चले जायें, फिर चार-छः महीने के बाद में कहते हैं, कि गुरूजी बहुत दुखी हैं।
अरे! गुरू जी ने तो चार घंटे गल ब्रेक-फाड़ कर क्रिया योग की विधि को समथा, उसका क्या हुआ? गुरु जी ! वह तो ठीक है, मगर अब व्यापार के लिए मैं क्या देखता हूँ?
ये तो आपकी अधोगामी प्रविष्टियां हैं, वास्तव में आप सूक्ष्म रहे हैं, इसमें गुरू तो कुछ नहीं कर सकते। गुरु तो आपको ऊर्ध्वगमन प्रवृत्तियों की ओर बढ़ाया ही जा सकता है।
यह सीधा शब्द में क्रिया योग है, यही आप में क्रिया योग की पूर्णता, सिद्धाश्रम लक्ष्य का चरण है, इसी को सिद्धाश्रम साधना कहते हैं और यही जीवन की पूर्णता है। यदि आपने लाहिड़ी महाशय का ग्रंथ पढ़ा हो, तो वह क्रिया योग के बारे में लिखा है और उन्होंने निर्देशों के बारे में कुछ निर्दिष्ट किया है कि क्रिया योग की दीक्षा लेने के लिए कितना अधिक जाना पड़ा। कितनी परेशानियां हुई, किस-किस प्रकार से मेरी परीक्षा ली गईं। मेरे गुरू ने मुझे कितना ठोक बजाते देखा, तब उन्होंने मुझे दीक्षा के योग्य पात्र समझा और इसी परिश्रम की वजह से श्यामाचरण के बेटे रहे या नहीं रहे, मगर श्यामाचरण का नाममु को आज भी याद है। मां आनंदमयी का नाम मेरे और आपको ज्ञात है। उत्तम कोटि के व्यक्ति वे होते हैं, जो अपने नाम से दुनिया में छा जाता है।
आपके सामने कई रास्ते हैं। मान लीजिए कि आप सौ साल के राज्य में पहुंच गए हैं। चालीस साल के बाद आप जीवन की अधोगामी प्रवृत्तियों में चलेंगे, तो किसी भी हालत में बिड़ला तो बन नहीं सकते, टास्क भी नहीं बन सकते। लूनी गांव में एक व्यक्ति था, उसकी उन्नीस पवित्रता आज भी जीवित है, चौबीस पैदा हुए गड्ढे, उनमें से पांच मर गए और उन्नीस जीवित हैं, आप उस अवस्था पर भी नहीं पहुंच सकते। भौतिकता के विस्तार पर तो संख्या में लोग जाते हैं, परंतु ये ऊर्ध्वगामी मार्ग बिल्कुल अछूते हैं। इन मापदंडों पर बहुत ही कम लोग जा सकते हैं। इन मॉनिटर पर चलकर आप पूरे देश में नाम कमा सकते हैं, हजारों लोगों का कल्याण कर सकते हैं, अपने स्वयं का मार्गदर्शन कर सकते हैं।
मैंने जैसा कहा, कि चौबीस घंटे में केवल आधा घंटा भी ऐसा होगा, तो यह भी गुरु सेवा होगी। इसलिए गुरु दक्षिणा लेना गुरु का हक है। गुरु दक्षिणा के रूप में आप से गुरु न धोती चाहते हैं, न कुरता चाहते हैं, न पांच रुपये चाहते हैं, वे तो चाहते हैं कि आप नित्य घंटे क्रिया योग का अभ्यास करें, उनके लिए यही गुरु दक्षिणा है। शनिवार की दीक्षा आप में ही अनोखा है। जैसा कि मैंने बताया, कि क्रिया योग का पूरा तथ्य समझाने पर ही दीक्षा दी जाती है।
इसलिए मैंने आपको योजना, समाधि अवस्था कैसे प्राप्त की जाती है, शून्य में आसन कैसे लगाया जाता है और शून्य आसन के माध्यम से नभ में हजारों करोड़ मील जा सकते हैं। सशरीर जाने की क्रिया कौन सी है, उसकी व्याख्या पर ही अनुबंध दीक्षा दी जाती है और यह दीक्षा प्रदान करता है कर गुरू पूर्ण क्रिया योग का ज्ञान शिष्य की आत्मा में प्रविष्ट करता है।
कुंडलिनी और क्रिया योग
क्रिया योग जीवन का एक ऐसा सत्य है, जिसके माध्यम से हम स्वयं क्रिया करते हैं, स्वयं क्रिया करते हुए अपने इस शरीर को पूर्ण प्रदान कर सकते हैं और उस काल को, जो भूत और भविष्य का एक सेतु है, उसे देख सकते हैं और जीवन में और हृदय में आनंद का एक स्त्रोत उजागर कर सकते हैं, अमृत कुंड स्थापित कर सकते हैं, जिसके माध्यम से हम शरीर में इंजेक्ट करते हैं, संपूर्ण ब्रह्माण्ड में विचरण करने में समर्थ हो सकते हैं। ऐसी क्रिया योग दीक्षा प्राप्त करके साधक निरंतर क्रिया करती है अपने जीवन में विकास की ओर सरणी हो सकती है। मगर इसके साथ ही साथ कुण्डलिनी जागरण के बारे में भी मैंने पहले विचार किया है, लेकिन जब क्रिया योग को हम समझ लेते हैं तो कुण्डलिनी जागरण मैट्रिक की अवस्था है। वह तब तक तो बहुत जरूरी है, जब हम क्रिया योग की दिशा में नहीं हो, जब हमने क्रिया योग देखा नहीं हो, समझा नहीं हो, खुशी नहीं हो, उसका अनुभव नहीं किया हो, लेकिन जब हम एक बार क्रिया योग की दिशा में वृद्धि करते हैं हो जाते हैं, तो कुण्डलिनी आपकी एक सामान्य स्थिति बन जाती है।
हमारे शरीर में ऐसे कई चक्र हैं, जिनको नाडिय़ों का लटकन कहते हैं और वे चक्र यदि स्पन्दनयुक्त हो जायें, जैसा कि मैंने चाल में सहस्त्रर के बारे में कहा है कि वह जाग्रत हो जाता है, तो उसके माध्यम से जो क्रिया शुरू होती है, वह जाता है, और वह क्रिया है- भूतकाल को देखने की शक्ति और सामर्थ्य पैदा करना। जिस प्रकार सहस्त्रर ग्रंथि शरीर की अंतिम अवस्था है, उसी प्रकार मूलाधार ग्रंथि जीवन की जोरदार अवस्था है। मूलाधार से ग्रहण सहस्त्रर तक पहुंचने की क्रिया को कुण्डलिनी जागरण कहते हैं।
कि इस जड़ शरीर को सचेत युक्त कैसे बनाया जा सकता है? हमारे शरीर में बहत्तर हजार नाडिय़ां हैं और बहत्तर हजार नाडिय़ों में तीन नादियां मुख्य हैं, जिन्को इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना कहते हैं। तीनों नाडिय़ों का जुड़ाव रीढ़ की हड्डी जहां होती है, वहां से होता है और पूरे शरीर में ये नाडियां व्याप्त है।
आज्ञा चक्र में केवल सुषुम्ना नाड़ी पहुँचती है और इड़ा मस्तिष्क तक पहुँचती है। इन तीनों का अलग-अलग स्थान है। हृदय पक्ष में समाप्त हो जाने वाली पिंगला है। जो केवल बुद्धि से ही ज्यादा कार्य करते हैं, उनकी इड़ा ज्यादा जाग्रत होती है। जो हृदय पक्ष को लेकर चल रहे हैं, उनका पिंगला नाड़ी बड़ा प्रभावयुक्त है और जो भौतिकता का और आध्यात्मिकता का संदेश आगे की ओर आगे बढ़ रहे हैं, वे सुषुम्ना नाड़ी को लेकर बहुत कारण हैं। यदि हम किसी वैद्य के पास जायें, तो सारे शरीर में कहीं भी रोग हो, वह केवल इन तीन नाडिय़ों पर हाथ रखकर, हाथों के निशान के माध्यम से, उनके स्पन्दन से एहसास कर सकता है कि पूरे शरीर में किसे रोग है, किसे किस प्रकार का रोग है?
इसका मतलब यह हुआ कि हाथ की कलाई में जो नाडियां हैं, उन नाडिय़ों का पूरे शरीर से संबंध है। हृदय को, मस्तिष्क को और पूरे शरीर की चेतन को एक साथ संगुम्फित करने में इन तीनों कुण्डलिनी नाडिय़ों का सहयोग है और इन नाडिय़ों के सहयोग को ही कुण्डलिनी कहते हैं।
मगर होने की क्रिया से पहले यह पूरे शरीर में विचरण करता है। जैसा कि मैंने बताया, पिंगला नाड़ी रीढ़ की हड्डी के नीचे से खींचकर हृदय पक्ष में निकल जाता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि मस्तिष्क पक्ष के ऊपर इसका अस्तित्व ही नहीं है, यह तो रीढ़ की हड्डी में से निकलकर शरीर और मस्तिष्क में घूमी, फिर हृदय पक्ष में जाकर समाप्त होती है।
यदि आप रीढ़ की हड्डी पर नजर रखते हैं, तो वह बिल्कुल ठीक बेलन की तरह है, जिसमें बत्तीस लोग हैं, बिल्कुल गोल। इन छल्लों में से हुई ये नादियां आगे की ओर अल्पसंख्यक होती हैं, लेकिन ये तीनों ही नादियां सुप्तावस्था में हैं। यह तो मैंने पहले ही बताया था कि हमारा अट्ठानवे प्रतिशत शरीर सुप्तावस्था में चेतनयुक्त नहीं है। उसी जड़ अवस्था में ये तीनों नादियां भी हैं, और तीनों को जिस प्रकार से जाग्रत किया जाता है, उस क्रिया को कुण्डलिनी जागरण कहते हैं। इसका मकसद है, पूरे शरीर को चेतन रहने वाले ऊर्ध्वगमन पथ पर छोटे होना।
नृत्य करना किसी प्रकार का बंधन नहीं है, यह तो जीवन का एक उद्वेग है, आपको अपनी प्रस्फुटित करने की क्रिया है। यदि जीवन में नृत्य नहीं होता है, तो कुंठायें व्याप्त हो जाती— और ऐसे व्यक्ति, जो नृत्य नहीं कर सकते, जो अपनी भावनाओं को व्यक्त नहीं कर सकते, वे चिड़चिड़े हो जाते हैं वे अपने आप में गुमसुम नए अपने जीवन को भारत संदर्भ ढोने वाले हो जाता है।
हमारे विदेशियों ने होली का एक त्योहार रखा। आज से सौ साल पहले जैसा होली का त्योहार होता था, अब वैसा ही नहीं है। चालीस साल पहले की होली भी देखी और आज भी देख रहा हूं, सौ साल पहले युवा लड़के जिस तरह की गालियां बोलते थे, उनका तो आज अस्तित्व ही नहीं रहा और उन गलियों में दादा, बाप, पोता सभी शामिल थे। यह उच्च वर्ग की घटना है- कोई भी मजदूर या किसान वर्ग की बात नहीं कर रहा हूँ।
ऐसी परंपरा क्यों रखी?
यदि आपने होली गीत सुने हैं तो आपने देखा होगा कि व्यक्ति अपनी विचारधारा को कई प्रकार से व्यक्त करता है। व्यक्ति की जो दमित इच्छाएं होती हैं, उनका पूर्णरूप से चित्रण करने के लिए एक स्थान बना दिया जाता है। अगर वह जगह नहीं बनेगी, तो व्यक्ति भीतर से दमित और कुंठाग्रस्त हो जाएगा, क्योंकि ये दो-तीन दिन दिए गए कि व्यक्ति ने अपनी बात को खोलकर कह दिया, जो कुछ भी है, बोल दे।
नृत्य भी भावनाओं को प्रस्फुटित करने की क्रिया है। यह कोई भोंडा प्रदर्शन नहीं हैं यह तो जीवन की भावनाओं का उद्वेग है और जीवन की भावनाओं का उद्वेग समान प्राप्त कर सकते हैं जो सुषुम्ना नाड़ी और पिंगला नाड़ी का, हृदय पक्ष का प्रस्फुटन हुआ हो। जो हृदय से जाग्रतवान होते हैं, वे ही आप में मुस्करा सकते हैं।
आपने अट्टाहास शब्द तो सुना ही होगा कि हमारे पूर्वज जोरों से अट्टाहास उम्मीदवार थे। आज यह शब्द हम केवल संख्या है। ऐसा देखते नहीं, आज अगर कोई व्यक्ति जोर से हंसता है, तो हम कहते हैं- यह जीता-जागता है, बड़ी ही ग्रहणशील है, काम करने वालों की तरह हंस रहा है जोर-जोर से। घर की बेटी अगर जोर से हंसने लग जाए तो कहेंगे-शर्म नहीं आती, क्या घर की बहू-बेटियों के ये लक्षण हैं? रोती हुई लड़की या लड़का बड़ा अच्छा लगता है और हम कहते हैं- वह बहुत गंभीर है। व्यक्ति अट्टाहास के साथ अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सकता है, मगर हंसी शुद्ध और निर्मल नहीं हुई।
होली का त्योहार नृत्य, कलाओं का चिन्तन और अपने आप में निमग्न हो जाने की क्रिया तो चैतन्य महाप्रभु से गिरा हुआ है। हमारे शास्त्रों में बताया गया है कि सबसे पहले सभी स्त्रियां नृत्य करती थीं और जिस बहू को नृत्य करना नहीं आता था, उसे देखा गया था। अब तो सब कुछ बदल गया है, क्लब में जाना, पत्ते लेना, शराब पीना, सिगरेट के निशान लेना- ये सब आज के जीवन का एक प्रस्फुटन है।
इस कुण्डलिनी जागरण के माध्यम से भी जीवन का सारा आनन्द प्रस्फुटित होता है और व्यक्ति नर्तनयुक्त बन जाता है। नृत्य करना है- आंखो के माध्यम से नृत्य करता है- शरीर के माध्यम से नृत्य करता है- चेतन के माध्यम से नृत्य करता है- बातों के माध्यम से, बात ऐसी नाम करता है, कि सामने वाला एहसास करता है, कि कुछ उत्तर मिला । अजमेर उत्तर दिया और नाम दिया उत्तर दिया जाय, यह आपके में बहुत बड़ी कला होती है।
मैंने सुख और आनन्द में अन्तर बताया। सुख तो हम पैसे से प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि हम बाहरी प्रवृत्तियों को हीन मानते हैं। आनन्द प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि आनन्द प्राप्त करने के कारण इसके भीतर के सभी सदस्य जाग्रत कर सकते हैं और वे सभी विवरण जिस प्रकार से जाग्रत होते हैं, उसे कुण्डलिनी जागरण कहा जाता है, यह उसका मूल आधार है।
कुण्डलिनी का मूल मूलाधार चक्र है। उसके बाद स्वाधिष्ठान चक्र है। एक-एक करके चक्रों को जाग्रत करने की क्रिया का आधार क्या है, आधार क्या है, यह मैं पहले ही स्पष्ट कर चुका हूं।
शास्त्रों में बिल्कुल स्पष्ट रूप से बताया गया है कि व्यक्ति सही अर्थों में सांस लेना भूल गया है। आप सांस ले रहे हैं, लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही बताया कि मैं चूक गया हूं। आपको सांस लेना नहीं आता, क्योंकि सांस से सीधा संबंध नहीं है। जब आप सांस लेते हैं तो आपके नाभि प्रदेश में स्पंदन होना चाहिए।
यदि आप देखते हैं, तो केवल चार-छः महीने के बच्चे को देखें, कि वह सांस ले रहा है और उसकी नाभि थर-थर हिलती है, स्पन्दनयुक्त है, पूर्ण नाभि समानता युक्त बनी रहती है और जब आप सांस लेते हैं, तो केवल गले तक ही लें। सांस लेना आपको एक बच्चे से सीखना चाहता है और व्यक्ति सांस लेकर अपनी नाभि को स्पन्दित कर सकता है तो वह स्वत: अपने चक्रों को भी जाग्रत कर सकता है।
मगर हमारे सारे शरीर में दुर्गान्धयुक्त वायु भरी हुई है। जहां कोई चीज नहीं होती, वहां वायु होती है। जब श्वास ग्रहण करते हैं, तो कंठ तक वायु जाती है। कंठ के बाद में वह वायु नीचे नहीं उतरा। मैं यही कह रहा हूं, नाभि तक सांस लेना चाहिए, क्योंकि नाभि तक सांस लेगा, तो पूरे शरीर में स्वच्छ वायु का विस्तार होगा और मूलाधार जाग्रत होगा। मूलाधार जाग्रत करने के लिए कुछ फोर्स तो निर्धारण ही होगा।
आपने सांपे को देखा होगा, जब सांप कुण्डली मारा जाता है। तो सपेरा बीन लहराता है और यदि फिर भी नहीं उठता है, तो वह हाथ से छूता है, तब सांप फन फैलाकर खड़ा होता है। इसी प्रकार वह कुण्डलिनी भी सुप्त अवस्था में है, क्योंकि उसे यह बताने की आवश्यकता है कि आप उसे झटका दें, बल से सांस लें और कोई तरीका ही नहीं है। आप सांस इतनी गहराई से लें कि नाभि में स्थित जो चक्र हैं, सीधा उस पर झटका लगे और जब धक्का लगे तो वह आपकी जाग्रत ही होगा।
सबसे पहली कठिन क्रिया यही है, कि हम बोलेंगे, जोर से सांस लेने और लौटने की क्रिया से, इसे भस्त्रिका कहते हैं और पहली बार जब आप जोरों से सांस लेते हैं, तो कंठ में से अंग बांध युक्त वायु निकलेगी। यदि आप भस्त्रिका जीते हैं, तो दो महीने बाद आप उस स्थान पर पहुंचेंगे कि वह पूरा प्रदेश खाली हो जाएगा और सांस लेंगे, वह सीधे नाभि तक पहुंचेगा और फिर सांस बाहर आएगा, इसलिए आप जो सांस लें वह पूरे बल के साथ लें और पूरे बल के साथ बाहर। इसलिए हमारे पोर्टफोलियो ने कहा है कि सुबह उठकर गहरी सांस लेनी चाहिए। गहरी सांस लेने का मतलब है, भीतर तक पहुंच सके, मगर पहुंच नहीं पा रही है, पहुंच नहीं पा रही—इसी तरह की सैकड़ों बीमारियां हैं और बीमारी है तो आपकी मौत हो जाती है।
यदि किसी व्यक्ति को कुण्डलिनी जागरण का ज्ञान हो, सीधे नाभिस्थल तक समझौते का ज्ञान हो, तो फिर उसकी मृत्यु रूपी रोग का आभास नहीं हो सकता। इसलिए बहुत से बल सांस लेते हैं या ऐसा करते हैं, जैसे सीना फट जाएगा और केवल एक ही सांस को तुरंत खींच लेंगे। इन दोनों तस्वीरों को निरन्तर करने से एक अवस्था ऐसी दिखाई देती है कि कुण्डलिनी जाग्रत होकर जाती है। यह कोई ऐसी विशेष कठिन क्रिया नहीं है। आवश्यकता इस बात की है कि हम अपने पेट को पूरा खाली कर दें। इस भस्त्रिका से पूर्व पेट को खाली करने के दो तरीके होते हैं, एक तरीका तो यह है कि किसी व्यक्ति को भोजन कम करना चाहिए। यदि व्यक्ति अनाज खाना छोड़ दें तो व्यक्ति की मृत्यु नहीं होगी, यह गारंटी की बात है। वह खाता खाता है, क्योंकि मर जाता है। जो व्यक्ति केवल वनस्पति पर रहता है, वह अधिक जीवित रहता है।
अब आप कहें, आपने यह सलाह तो दे दी, पर भूख लग जाती है, उसका क्या किया? तो मैं कहता हूं, कि आटा कम खाना चाहिए और खाने से पहले पानी ज्यादा पी लें। पानी ज्यादा पीएंगे, तो फिर भूख कम लगेगी और आप कम रोटी खाएंगे। क्योंकि पेट में ज्यादा फालतू का सामान नहीं जाए और जो हो, पहले उसे पचा लें। दूसरी क्रिया है, जिसमें शवासन में लेटकर पांवों को इंच ऊपर उठाकर लें, तो आप देखें कि पैरों में खिंचाव महसूस हो रहा है। केवल एक-दो मिनट में ही ऐसा बदल गया है कि सारा प्रदेश फट रहा है। जितना भी पेट में स्टोरेज है, उसके टूटने की, विखंडन की क्रिया धीरे-धीरे और धीरे-धीरे जो चर्बी होती है, उसे माँस पिंड कहा जाता है, वह आपके गले में जाता है। शरीर को तो आरोपित ही, ऊर्जा अब या तो आप रोटी के द्वारा देंगे, नहीं तो जो सागर है, उसे शरीर प्राप्त होगा। जब पेट अपने आप में दबेगा, तब आप जो सांस लेंगे वह सीधे नांभि तक पहुंचेगा।
दूसरा आसन है कि आप सीधे बैठ कर के पेट को बहुत अंदर खींच लें, गहरी सांस छोड़ कर ऐसे कि जैसे पीठासीन हो जाएं, क्योंकि आपकी अंदर से फ्रेम बहुत मजबूत हो गई है।
इन तीनों प्रभाव के माध्यम से मूलाधार जागरण की क्रिया होती है और कुण्डलिनी जागरण का विशेष मंत्र, भस्त्रिका के बाद में उच्चारण करने से भी अंदर की सभी गन्दगी, जो गैस, चर्बी है, प्रभाव भी फालतू है, वह ऊर्जा के माध्यम से जल्दी जल्दी पिघलने से साफ हो जाता है और फिर कुण्डलिनी जागरण हो जाता है। ये दोनों का मूल भेद है, जिसके माध्यम से व्यक्ति कुण्डलिनी जागरण कर सकता है।
मंत्र सिद्धि- पूर्णत्व
मैंने आपको कुण्डलिनी जागरण के बहुत सरल, सामान्य से नियम बताए हैं, न मैं इसकी पेचीदगी में गया और न ही यह बताया, कि कुण्डलिनी क्या है? कुण्डलिनी का माया से क्या संबंध है? इससे रौशनी का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि जब उस तंत्र को समझा जाता है, जिसके माध्यम से पूरा शरीर आपका चैतन्य हो जाता है, तो मैट्रिक की परीक्षा देने की कोई आवश्यकता नहीं है।
क्रिया योग के माध्यम से भी पूरी कुण्डलिनी जाग्रत होती है, जिसकी कुण्डलिनी जाग्रत होती है, वह आपकी ही तीन कलाओं से ऊपर उठती है और प्रयास करके आपको सोलह कलाओं तक पहुँचती है। एकमात्र कलाओं तक पहुंचने के लिए प्रयास करना है, कि सबसे पहले एक उचित गुरू खोज करता है।
'चेतना सिद्धि', प्राणमय सिद्धि', ब्रह्मवर्चस्व सिद्धि' और तंत्रोक्त गुरु सिद्धि' ये चार कुण्डलिनी जागरण और संपूर्ण प्राप्त करने के आयाम हैं,- ये प्रमाणीकरण क्या है?
चेतन सिद्धि का सिद्धांत है- मानव शरीर को चैतन्य करने की क्रिया। यदि हमारा शरीर चैतन्य रोग होगा तो हम कुण्डलिनी जागरण कर रमजान, शरीर चैतन्य होगा तो हम जीवन में अनुपयोगी हो रमजान, शरीर चैतन्य होगा तो हम क्रिया योग की ओर नंबर हो रमजान। उन जड़ शरीर को जागरूक युक्त बनाने के लिए 'चेतना सिद्धि यंत्र' को सामने रखने वाले नित्य एक माला मंत्र जप 'स्फटिक मातृभूमि' से किया जाना चाहिए। यह मंत्रात्मक प्रयोग है, मंत्रात्मक प्रयोग के माध्यम से भी क्रिया योग हो सकता है। चेतन मंत्र यहां स्पष्ट कर रहा हूं-
यदि आप निरन्तर एक माला मंत्र जप करते हैं तो आपका पूरा शरीर चैतन्य होता है। इसकी पहचान कैसे होगी? यदि आपकी स्मरण शक्ति कमजोर है तो आपकी स्मरण शक्ति आपकी ही तीव्रता की ओर रिकॉर्ड होगी। सटीक से आपको नया चेतन, नया विचार, नई भावनायें, नई कल्पनाएं प्राप्त हो योग्यगी- इसका अपना प्रयोग कहा जाता है।
प्राण दूसरा मय सिद्धि, जब शरीर चैतन्य हो जाय तो उससे प्राण संस्कारित किए जाते हैं। हालांकि हमारे शरीर में जीव संस्कारित है, यह जीवात्मा है और हम परमात्मा होना चाहते हैं। प्राणों का संचार करना एक अलग बात है, जीवन का संचार तो भगवान ने ही किया है। इस शरीर में जो कुछ है, केवल आत्मा है और वह जीव है। इस 'प्राणमय यंत्र' को रिकॉर्ड किए गए इक्कीस बार प्राणश्चेतना मंत्र उच्चारण करना चाहिए और प्राणश्चेतना मंत्र है-
इन दोनों दिशाओं को प्राप्त करने से पहले शरीर और मन को साधते जीवन को बहिर्मुखी बनाने के बजाय अर्मुखी बनाने के लिए कथन क्रियारत हो जाएं क्रिया में विवरण हो जाएगा तो निश्चय ही आपकी सभी क्रियाये योग बनें आपके जीवन में क्रिया योग सिद्धि प्रदान किए।
मैं आपको पूर्ण आशीर्वाद देता हूं कि आप अपने शिष्यत्व को उच्चता की ओर देखते हुए पूर्णत्व प्राप्त करते हैं। आशीर्वाद आशीर्वाद
परम पूज्य सद्गुरुदेव
कैलास श्रीमाली जी
प्राप्त करना अनिवार्य है गुरु दीक्षा किसी भी साधना को करने या किसी अन्य दीक्षा लेने से पहले पूज्य गुरुदेव से। कृपया संपर्क करें कैलाश सिद्धाश्रम, जोधपुर पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - ईमेल , Whatsapp, फ़ोन or सन्देश भेजे अभिषेक-ऊर्जावान और मंत्र-पवित्र साधना सामग्री और आगे मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए,