ध्यानम वडेयं साहित्यं वदेयम,
प्राणोर्थदं च चरितं सदाइव।
आत्मानुभूति प्रणाम परमं वदेवम्,
ज्ञानो सातं वै साहित्यं प्राणायाम:
ऐसा नहीं होता है क्योंकि मनुष्य के सामने दो विकल्प होते हैं, उसके पास दो विचार होते हैं, वह दो दर्शनों पर जीवित होता है - एक विचार प्रक्रिया वह होती है जो उसके मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न होती है और दूसरी वह विचार जो उसके हृदय द्वारा उत्पन्न होते हैं। .
इसी कारण सभी संतों, तपस्वियों ने एकमत से कहा है कि यदि जीवन को समझना हो तो वह मस्तिष्क से नहीं समझा जा सकता। भक्ति का प्रारंभ उस समय से होता है जब मस्तिष्क मनुष्य को नियंत्रित करना समाप्त कर देता है। दिमाग इंसान को हमेशा गलत रास्ते पर धकेलता है। यह उसे हमेशा डराता है, हमेशा एक विचार बनाता है और ऐसे परिदृश्य पैदा करता है जो उसे गुमराह करते हैं। यह दूसरों के लिए अविश्वास पैदा करता है क्योंकि अविश्वास मस्तिष्क का दूसरा नाम है। मस्तिष्क वह है जो अहंकार को खिलाता और पोषित करता है। दिमाग यानी मैं कुछ हूं, मैं एक महान व्यक्तित्व हूं, मैं एक जानकार व्यक्ति हूं, मेरे पास यह क्षमता है, मेरे पास ज्ञान है, मैं शिक्षित हूं, मैं अमीर हूं, मेरे पास होश है, मेरे पास सभी सांसारिक सुख हैं। मस्तिष्क हमेशा अहंकार को प्रोत्साहित करता है, उसका पोषण करता है और हृदय को मानव पर नियंत्रण नहीं करने देता है। मस्तिष्क मानव जीवन के सार की व्याख्या नहीं कर सकता; वह इसे चेतना की स्थिति में नहीं ला सकता।
ललिता राधा की सबसे अच्छी दोस्त थी। ललिता को पच्चीस बार जन्म लेना पड़ा जबकि राधा ने एक भी जन्म नहीं लिया। दोनों ही परम मित्र थे, दोनों ही कृष्ण को बहुत प्रिय थे। कृष्ण उन्हें समान रूप से प्यार करते थे, लेकिन क्या कारण था कि राधा को उसी जीवन में निर्वाण मिला, हालांकि ललिता को पच्चीस जन्म लेने पड़े?
इसका मुख्य कारण यह था कि उनका हृदय उन पर अधिकार करने लगा था, उनकी आंतरिक चेतना में बस एक ही विचार था कि कृष्ण किसी और से प्रेम नहीं करते हैं; अगर वह उससे प्यार करता है तो वह किसी और से प्यार नहीं कर सकता। हो सकता है कि वह गोपियों से घिरा रहे, लेकिन इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। सैकड़ों राधा नहीं हो सकतीं और इसका कारण यह था कि वह कृष्ण के साथ गहरे प्रेम में थीं, प्रेम में इतनी गहरी थीं कि वह हर जगह कृष्ण को देखती थीं।
राधा तो मैं ही हो सकती हूं और राधा ही रहूंगी और अगर कृष्ण किसी से प्रेम करते हैं तो वह मैं ही हूं क्योंकि वह किसी और से प्रेम नहीं कर सकता, यह संभव नहीं है। राधा को कोई और कहता भी तो वह जवाब देती कि यह नामुमकिन है। कृष्ण दूसरों को देख सकते हैं लेकिन वह दूसरों से प्यार नहीं कर सकते और इसका कारण यह था कि राधा ने अपने अहंकार को मार डाला था और इस अहंकार की हत्या आपके शरीर पर मस्तिष्क के नियंत्रण की हत्या है। ललिता को अहंकार था, भले ही वह राधा की सबसे अच्छी दोस्त थी, भले ही वह उसकी बचपन की दोस्त थी, भले ही ललिता राधा के साथ कहीं भी जाती थी, फिर भी मस्तिष्क का हमेशा उस पर पूरा नियंत्रण होता था। वह हमेशा यही सोचती थी कि शायद कृष्ण मुझसे ज्यादा राधा को प्यार करते हैं, जब वह बांसुरी बजाते हैं तो राधा को अपनी ओर ज्यादा आकर्षित करते हैं। मस्तिष्क के नियंत्रण ने कभी भी उसके दिल को अपने ऊपर नहीं लेने दिया, ललिता अपनी आंतरिक चेतना तक पूरी तरह से नहीं पहुंच पाई और उसे दूसरे, तीसरे, चौथे स्थान पर जाना पड़ा और अपने पच्चीसवें जन्म में वह मीरा बन गई।
फिर अंत में उसका अहंकार गायब हो गया और फिर उसने कहा, "मेरा तो गिरधर गोपाल, दसरो न कोई", अर्थात मेरे लिए कोई और नहीं है, मेरे लिए केवल एक ही भगवान है, केवल एक विचार, केवल एक दर्शन और वह है, "जाके सर मोरा मुकुट, मेरो पति सोई", मैं कृष्ण के अलावा किसी को नहीं जानता। और फिर वह निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम हुई, फिर वह अपनी आंतरिक चेतना तक पहुंचने में सक्षम हुई और फिर वह अंत में ध्यान करने में सक्षम हुई।
मैंने जानबूझकर यह उदाहरण आपके सामने पेश किया है। जानबूझकर क्योंकि मनुष्य एक ही जन्म में ही निर्वाण प्राप्त कर सकता है... और यह ध्यान के माध्यम से संभव है। यदि अहंकार का एक अंश भी उसके भीतर रह जाए तो उसे पच्चीस जन्म लेने होंगे। हो सकता है कि वह दो जन्मों के बाद, तीन जन्मों के बाद और बीस जन्मों के बाद अपने अहंकार से मुक्त हो जाए।
राधा एक ही जीवन में अपने अहंकार को दूर करने में सक्षम थी और निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम थी; वह कृष्ण के साथ खुद को पूरी तरह से समाहित करने में सक्षम थी क्योंकि जहां अहंकार है, वहां निर्वाण नहीं हो सकता, वहां ब्रह्मा नहीं हो सकता, वहां चेतना नहीं हो सकती, वहां सच्चा आनंद नहीं हो सकता। इस कारण से आप सब यहाँ बैठे हैं और जब मैं ध्यान की अवस्था तक पहुँचने के साधन ध्यान के बारे में बताने जा रहा हूँ, तो यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि मैं आपको समझाऊँ कि आप कुछ भी नहीं हैं। आपके जीवन में कोई अहंकार नहीं है, जब आप इस अहंकार को छोड़ देते हैं कि आप एक आदमी हैं, जब आप इस अहंकार से छुटकारा पाते हैं कि आप प्रोफेसर हैं, आप अमीर हैं, आप गरीब हैं, मैं अपने गुरु को बहुत प्रिय हूं, मैं हूं गुरु से बहुत दूर, मैं गुरु से प्यार करता हूं या प्यार नहीं करता, मैं एक महिला या पुरुष हूं। जिस क्षण आप इन सभी विचारों से मुक्त हो जाएंगे, आप ध्यान के पहले चरण पर चढ़ जाएंगे।
ध्यान का पहला कदम भीतर तक पहुंचने का पहला कदम है क्योंकि मन हमेशा नियंत्रण को बाहर देखता है; यह हमेशा ऐसा विचार पैदा करता है जो मनुष्य को केवल बाहर देखने के लिए प्रेरित करता है। जिस क्षण हमारा हृदय सक्रिय हो जाता है; उसी क्षण बाहरी दुनिया से हमारा संबंध टूटने लगता है। तब आपको अपने सामने कोई बाहरी चीज नहीं मिलती, ध्यान आपके हृदय को सक्रिय करने का दूसरा नाम है। ध्यान के पथ पर पहला कदम बढ़ाने के लिए बाहरी दुनिया से खुद को अलग करना आवश्यक है। तुम्हें समझना चाहिए कि बाहर कुछ भी नहीं है। आपको अपनी उपस्थिति को अन्य नगण्य मानना चाहिए। अगर मैं आपके सामने हूं तो सिर्फ मैं ही हो जो आपके सामने हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं तुम्हें जानता हूं, इस जीवन से ही नहीं, बल्कि पिछले पच्चीस जन्मों से जो तुमने लिया है। मुझे पता है कि हर बार यह अहंकार आप पर हावी हो जाता है।
हर बार मैं आपको चेतावनी देता हूं, हर बार मैं आपको समझाता हूं कि मैं आपको इसी जीवन में निर्वाण तक ले जाऊंगा और यह मेरी गारंटी है। हालाँकि इस गारंटी का खंड तब है जब आप अपने अहंकार से पूरी तरह छुटकारा पा लेते हैं, जब आप अपने आप को पूरी तरह से समाप्त कर लेते हैं। आप क्या हैं और आप कैसे दिखते हैं यह कोई मायने नहीं रखता। हालाँकि यह जीवन इस बात से परे है कि आप इसे कैसे समझते हैं। जन्म लेना और फिर अंत में अंतिम संस्कार करना जीवन नहीं है।
जीवन एक अटूट जंजीर है जो कई जन्मों से बंधी है। मैं आपके पिछले चालीस-पचास वर्षों का साक्षी हूं, मैं आपके साथ रहा हूं, मैं आपकी सभी गतिविधियों से अवगत हूं और मैंने सलाह दी है। यह पहली बार नहीं है जब आप मेरे सामने बैठे हैं। हर बार मुझे आपको साधना के माध्यम से समग्रता तक पहुंचने की सलाह देनी होती है। आपकी आने वाली पीढ़ियां समझ नहीं पाएंगी कि आप क्या थे; बल्कि वे आपको समझेंगे कि आपने अपने जीवन में क्या हासिल किया है।
और कुछ पाने के लिए बहुत कुछ खोना पड़ता है...तुम्हें अपने बाहरी मामले, बाहरी रूप, बाहरी चेतना और बाहरी विचारों को खोना पड़ता है। और फिर जब आप आंखें बंद करके ऐसी स्थिति में बैठते हैं, जहां आपके शरीर का कोई अंग हिलता नहीं है तो आप ध्यान के मार्ग की ओर बढ़ सकते हैं। आप स्वयं हैं और मैं आपके सामने हूं। इसे द्वैत (जहाँ किसी और का ज्ञान हो) और अद्वैत की अवस्था (जहाँ केवल आपका अस्तित्व हो) तक पहुँचने की क्रिया ध्यान है। द्वैत क्योंकि मैं आपके सामने बैठा हूं और हम दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। जब तक तुम मुझमें समाहित नहीं हो जाते, जब तक तुम अपनी अंतरचेतना में नहीं पहुंच जाते, तब तक यह द्वैत जस का तस बना रहेगा। और मन कहेगा कि यह गुरु मुझे जीवन में पूर्णता कैसे ले जा सकता है?
दिमाग आपको हमेशा गुमराह करेगा कि गुरु जी मुझे ब्रह्मा तक कैसे पहुंचा सकते हैं? यह आपको भड़काएगा कि सिर्फ आंखें बंद करने से क्या होगा? यह आपको भ्रम में डालेगा कि अगर गुरु जी ने मुझे आधा घंटा आंखें बंद करके बैठने को कहा तो क्या होगा? यह द्वैत अस्तित्व में रहेगा, और यह तभी लुप्त होगा जब आप समुद्र में कूदने के लिए एक बड़ा कदम उठाएंगे। मैं भी अपने जीवन में बिना किसी झिझक, बिना किसी विचार के समुद्र में कूद गया हूं। यहां तक कि मेरी पत्नी, बेटा, बेटी, रिश्तेदार और सभी हैं लेकिन मैंने इस समुद्र में छलांग लगा दी है और इससे मोती प्राप्त किए हैं। मैंने मोती प्राप्त किए हैं और मैंने इसका अनुभव किया है क्योंकि मैं किसी भी बात पर विश्वास नहीं करता जो मैं सुनता हूं; मैं वही बोलता हूं जो मैंने अपनी आंखों से देखा है।
जो समुद्र में कूदने का साहस करता है, वह उसमें से मोती निकाल सकता है, और जो समुद्र के किनारे बसता है, वह जो समुद्र में कूदने की सोचता रहता है, लेकिन ऐसा नहीं करता है, जो एक कदम के बाद भी रुक जाता है। गुरु उसे यह सोचकर भड़काते हैं कि उसकी एक पत्नी, बेटा, रिश्तेदार है और वे क्या सोचेंगे? क्या होगा? यह कैसे होगा? ऐसा व्यक्ति समुद्र में छलांग नहीं लगा सकता। वह द्वैत में जन्म लेता है और द्वैत में मरता है और यह सबसे बुरी मृत्यु है जो किसी को मिल सकती है। कुत्ते की मौत और ऐसे व्यक्ति की मौत में कोई बड़ा अंतर नहीं है। फर्क सिर्फ इतना है कि कुत्ते को श्मशान में फेंक दिया जाता है और ऐसे व्यक्ति को चार कंधों पर श्मशान में ले जाया जाता है।
जीवन का मुख्य उद्देश्य अद्वैत को प्राप्त करना है और इस अवस्था का अर्थ है कि आपके और मेरे बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए। और मैं 'मैं' शब्द का प्रयोग कर रहा हूं क्योंकि मैं तुम्हारा गुरु हूं। अगर तुम एक बूंद हो तो मैं तुम्हारा सागर हूं और उस बूंद को समुद्र में घुल जाना है, अपने गुरु के चरणों में पूरी तरह से समा जाना है।
और मैं यह सब इसलिए बोल रहा हूं क्योंकि तुम्हें बीज बनना है, और जब तुम बीज बन जाओगे, तभी तुम छायादार वृक्ष का रूप धारण कर सकते हो। हालांकि, यह तभी संभव है जब बीज धरती के अंदर जाने को तैयार हो। यदि बीज कहता है कि मैं धरती में दबना नहीं चाहता, तो बीज वृक्ष में परिवर्तित नहीं हो सकता। और अगर वह खुद को पृथ्वी के सामने आत्मसमर्पण कर देता है तो निश्चित रूप से यह अंकुरित होगा और बाद में यह एक छायादार पेड़ बन सकता है जिसके नीचे हजारों लोग आकर बैठ सकते हैं।
मैं भी बीज था, धरती में दब गया, मैंने अपना अस्तित्व छोड़ दिया, मैंने सोचा भी नहीं था कि मैं ब्राह्मण हूं, मेरे पिता एक अमीर आदमी हैं, मेरी एक पत्नी है, बेटा, मैंने सोचा भी नहीं था भविष्य में क्या होगा? मेरा बस एक ही ख्याल था कि मुझे खुद को धरती में दफ़न करना है…. मैंने खुद को धरती में दफना दिया और मैं अब एक छायादार पेड़ हूं जिसके नीचे हजारों शिष्य आराम कर सकते हैं। वे आते हैं और आराम करते हैं, छाया का आनंद लेते हैं।
जहां दिन होगा वहां रात आएगी। एक सिक्के के दो चेहरे होते हैं, यह संभव नहीं है कि जहां खुशी हो, वहां खुशी हमेशा बनी रहे, यह संभव नहीं है। दुख सुख के बाद आएगा जबकि आनंद के बाद हमेशा आनंद आता है। आनंद के बाद कभी मृत्यु नहीं आती, तनाव नहीं आता, बाधा नहीं आती... और यह सब ध्यान के द्वारा ही संभव है।
मैंने तुम्हें यहाँ देवी-देवताओं के सम्मुख ढाँपने के लिए नहीं बुलाया है; या उनके सामने हाथ जोड़ो। मैं आपको समझा रहा हूं कि आप इस जीवन में जन्म और मृत्यु के इस चक्र से कैसे छुटकारा पा सकते हैं। मैं आपको समझा रहा हूं कि बार-बार जन्म लेना उचित नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हर बार जब आप जन्म लेते हैं, तो आपको यह भी नहीं पता होता है कि आप कहां जन्म ले रहे हैं।
आप कभी अच्छे परिवेश में जन्म लेते हैं तो कभी बुरे में। तुम मल में जन्म लेते हो और फिर बड़े हो जाते हो और फिर बहुत कष्टों के साथ फिर से तुम्हारा हाथ पकड़ते हो। तब आप कुछ होश में आने लगते हैं और फिर मैं आपको समझाता हूं कि यह जीवन जीने का सही तरीका नहीं है। फिर मैं आपको समझाता हूं कि आप ध्यान के माध्यम से इन सब से कैसे छुटकारा पा सकते हैं।
फिर एक क्षण के लिए तुम्हारे भीतर एक उछाल उत्पन्न हो जाता है और वह साथ-साथ वश में हो जाता है। फिर से, यह धन, ऐश्वर्य, पति-पत्नी आपको घेर लेते हैं और आप अपने आप को भूल जाते हैं और यह आपके दिमाग का कार्य है। जब तक आप इस मस्तिष्क, इस अहंकार से मुक्त नहीं हो जाते, तब तक आप ध्यान के इस चरण तक नहीं पहुंच सकते।
ध्यान के चरण तक पहुंचने के लिए आपको सचेत प्रयास करने की आवश्यकता है क्योंकि इस चरण तक पहुंचने का यही एकमात्र साधन है। अब जब मैं तुम्हें ध्यान के मार्ग की ओर ले जाता हूँ, अमरता की ओर ले जाता हूँ, तब तुम्हें अपने को बाहरी दुनिया से अलग करना पड़ता है, तुम्हें यह महसूस करने की ज़रूरत है कि कोई भी तुम्हारे निकट नहीं है, तुम किसी से बंधे नहीं हो और तुम मुक्त हो। सभी संबंध और समुद्र में बिना किसी बाधा के तैर रहे हैं।
ध्यान के अभ्यास से कोई दिव्य बन सकता है, ध्यान के द्वारा कोई भगवान बन सकता है। मैं आपको समझाने की कोशिश कर रहा हूं कि आपको देवताओं की मदद के लिए आगे देखने की जरूरत नहीं है, आपको उनके सामने झुकना नहीं है, आपको उनके मंत्रों का जाप नहीं करना है, आपको उनके सामने खड़े होने की जरूरत नहीं है। उनके सामने एक बौना। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि तुम देवताओं से नीचे खड़े हो। मैं उस महान ऋषि के वचनों का वर्णन कर रहा हूँ जिन्होंने कहा था -
पूर्णमादः पूर्णमिदाम्
Poornaatpoornmadachyate।
पूर्णस्य पूर्णामादायः
पूर्णमेवावशिश्यते।
"मैं पूर्ण हूं और पूर्णता में समाहित करना चाहता हूं" ..... और मैं आपको समझा रहा हूं कि आप पूर्ण हैं। आप सभी पूर्णता प्राप्त करने के लिए मेरे सामने खड़े हैं। महत्वपूर्ण यह है कि आप उस बिंदु पर खड़े हों जहां से आपको कूदने की जरूरत है। जिस क्षण तुम छलांग लगाओगे तुम सागर तक पहुंच जाओगे और सागर तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है तुम्हारी बाहें खुली हुई हैं तुम्हें गले लगाने के लिए और तुम्हें भीतर समाहित करने के लिए क्योंकि मैं हमेशा तुम्हारे साथ हूं।
जब आंधी आती है तो उसके शोर में मैं तुम्हारे साथ होता हूं, जब कोयल गाती है तो मैं तुम्हारे साथ होता हूं, खिलते गुलाब में मेरी मुस्कान मौजूद होती है। जब आप कहीं भी देखते हैं, तो मैं उस विचार के पीछे होता हूं। जब तुम मुझमें पूरी तरह से डूब जाओगे, तो तुम्हारे पास केवल एक ही विचार रह जाएगा कि तुम्हें अपने जीवन में पूर्ण बनना है।
अब प्रश्न यह उठता है कि विसर्जन कहाँ करें?
मैं आपके सामने अपनी दोनों बाहें खोलकर खड़ा हूं। मैं तुम्हें याद दिला रहा हूं कि तुम पानी की बूंद हो और तुम्हारा अस्तित्व उससे ज्यादा कुछ नहीं है। आपका जीवन पानी की एक बूंद के समान है जो गर्म तवे पर गिरती है और बूंद सेकंड के अंश में वाष्पित हो जाती है। इस तरह आप जीवन में समग्रता प्राप्त नहीं कर पाएंगे और ऐसे जीवन का कोई मूल्य नहीं है और न ही इसका कोई उद्देश्य है। यदि आप जीवन में सच्चा आनंद प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको खुद को समाहित करने का तरीका सीखना होगा, आपको अपनी आत्मा को अपने गुरु में विसर्जित करने का तरीका सीखना होगा, आपको खुद को पूरी तरह से भूलना होगा और जब आपको ऐसा मिल जाए आपके जीवन में जीवित गुरु... वे लोग भाग्यशाली होते हैं जो जीवन में एक जीवित गुरु प्राप्त करते हैं।
कई राजवंश ऐसे हैं जिन्हें अपने जीवन में गुरु नहीं मिला। उन्हें धोखेबाज गुरु मिले, धोखेबाज संत मिले, जिनकी मंशा उन्हें लूटने की थी, लेकिन कोई नहीं जो उन्हें जीवन में सही रास्ते पर ले जा सके, कोई नहीं जो कई जन्मों तक उनके साथ रहे ... ऐसा भाग्य एक बार नीला चाँद में होता है।
गुरु आपके जीवन में कभी भी आपके सामने आ सकते हैं और फिर दो मामले हो सकते हैं। पहला यह कि आप गुरु को पार कर जीवन में आगे बढ़ते हैं और दूसरा यह कि गुरु अपने मार्ग पर चलकर आपको पार कर जाता है। यदि आप होश में हैं, तो आप अपने गुरु के चरणों में रहेंगे और उनकी इच्छा के अनुसार अपना जीवन व्यतीत करेंगे।
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