सभी साधनाओं और साधनाओं का एक विशेष क्रम और प्रक्रिया होती है। जब तक सभी नियमों का पालन नहीं किया जाता है, साधना में सफलता संदिग्ध रहती है। कभी-कभी कड़ी मेहनत के बाद भी साधक के लिए सफलता मायावी रह जाती है. यह किसी के पिछले जन्मों के बुरे कर्मों के कारण हो सकता है।
कभी-कभी हम बुरे और भ्रष्ट व्यक्तियों को जीवन में सम्मान, प्रसिद्धि और धन अर्जित करते हुए भी देखते हैं। वहीं दूसरी ओर जो लोग भगवान को समर्पित होते हैं, वे पीड़ा और दुख से पीड़ित दिखाई देते हैं। निम्नलिखित कुछ रोचक तथ्य हैं जिन्हें पढ़कर एक व्यक्ति यह सीख सकता है कि पिछले बुरे कर्मों को कैसे बेअसर किया जाए और साधनाओं में सफलता अर्जित की जाए।
किसी भी क्षेत्र में सफलता के लिए सबसे बड़ी बाधा खराब स्वास्थ्य है। कोई व्यक्ति साधनाओं को तभी सफलतापूर्वक पूरा कर सकता है जब वह पूरी तरह से स्वस्थ और रोगों से मुक्त हो। अस्वस्थ शरीर के माध्यम से साधनाओं में सफलता प्राप्त करना लगभग असंभव है। इसलिए सोने, उठने, खाने आदि में समय का पाबंद होना चाहिए ताकि शरीर हमेशा फिट रह सके। प्राकृतिक स्वस्थ भोजन, नियमित व्यायाम और योगासन या आसन शरीर को स्वस्थ रखने में बहुत मदद करते हैं।
दूसरी बाधा अस्वच्छ भोजन है जो न केवल स्वास्थ्य को दूषित करता है बल्कि चिंता और मानसिक अशांति को भी जन्म देता है। यही कारण है कि हमारे प्राचीन ग्रंथ एक बार खाए जाने वाले भोजन की शुद्धता पर इतना जोर देते हैं। ग्रंथों में एक कहावत है- "जैसा अन्न वैसा मन"!
जो भोजन करता है वह उसके विचारों की शुद्धता को निर्धारित करता है। व्यक्ति जिस प्रकार का भोजन करता है उसका प्रभाव उसके विचारों, मन, कार्यों पर अवश्य पड़ता है। प्राचीन ग्रंथों के अनुसार भोजन की तीन श्रेणियां बताई गई हैं- प्रथम श्रेणी में हमारा खट्टा, मसालेदार, गर्म भोजन होता है जिसे राजसी कहा जाता है। दूसरी श्रेणी में बासी भोजन, बचा हुआ, मांस और शराब शामिल हैं जिन्हें तामसिक भोजन कहा जाता है। तीसरी श्रेणी में शुद्ध साधनों से प्राप्त भोजन शामिल है, जो न तो मसालेदार है और न ही बहुत गर्म। इसे सात्विक कहते हैं। यह इस प्रकार का भोजन है जिसे व्यक्ति को खाना चाहिए।
तामसिक और राजसिक भोजन खाने से वासना, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार और ईर्ष्या होती है। इससे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान होता है। इस प्रकार एक साधक साधना पथ से विचलित हो सकता है। इसलिए व्यक्ति को शुद्ध और कम भोजन करना चाहिए।
साधनाओं के मार्ग में तीसरी बाधा संदेह है। जब गुरु किसी नए व्यक्ति को साधनाओं के मार्ग पर ले जाता है, तो सफलता पहली बार में नहीं मिलती है।
उदाहरण के लिए मान लीजिए कि एक साधक 11 दिन की साधना में लगा हुआ है और चौथे और पांचवें दिन भी उसे कोई दिव्य अनुभव नहीं है, तो वह संदेह से ग्रस्त हो सकता है. मान लीजिए कि कोई लक्ष्मी साधना कर रहा है तो साधना की अवधि के दौरान खर्च बढ़ सकता है। लेकिन अगर कोई साधना करता है और पूरी करता है तो निस्संदेह धन की देवी प्रसन्न होती है और उसे वित्तीय सफलता का आशीर्वाद देती है। हो सकता है कि किसी के सितारों ने व्यक्ति के लिए गरीबी से ग्रस्त जीवन की योजना बनाई हो और धन के लिए साधना करने का मतलब प्रकृति के खिलाफ लड़ना होगा। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप शुरुआत में खर्चों में अचानक वृद्धि हो सकती है। और स्वाभाविक रूप से कुछ साधक मंत्र और साधना की दक्षता पर संदेह करना शुरू कर सकते हैं। उन्हें संदेह हो सकता है कि क्या वास्तव में देवी-देवता हैं या वे कभी उनके सामने प्रकट होंगे। इसमें संदेह हो सकता है कि क्या साधना सही है या जिस यंत्र का उपयोग किया जा रहा है वह वास्तव में मंत्र शक्तियुक्त है। वे यह सोचने लगते हैं कि यदि साधना या मंत्र प्रभावकारी होता तो परिणाम प्रकट होता। क्योंकि सफलता अर्जित नहीं हुई है, साधना में कुछ तो गड़बड़ है या हो सकता है कि गुरु ने हमें गलत मार्गदर्शन किया हो। शंका उनके मन पर हावी होने लगती है और परिणामस्वरूप साधक साधना शुरू करने से पहले ही उसे छोड़ देता है. और अगर वे साधना को पूरा भी करते हैं तो भी वे संदेह से भरे होते हैं जिसके कारण वे सफल नहीं हो पाते हैं।
अर्थात हवन या यज्ञ, दान, तप और साधना बिना श्रद्धा और भक्ति के किए गए हैं, लेकिन वे बेकार हैं और वे कोई पुरस्कार नहीं लाते हैं। भक्ति और विश्वास साधक की सबसे बड़ी संपत्ति है। उसे गुरु, मंत्र, यंत्र, देवी-देवताओं और देवताओं में आस्था रखनी चाहिए। एक सच्चे साधक को बुद्ध की तरह सभी साधनाओं को दृढ़ता से पूरा करना चाहिए।
अर्थात भगवान बुद्ध ने तप करते समय प्रतिज्ञा की थी- मेरा शरीर नष्ट हो सकता है, मेरी त्वचा सिकुड़ सकती है और हड्डियां टूट सकती हैं लेकिन मैं इस साधना आसन से तब तक नहीं उठूंगा जब तक मुझे पूर्ण अनुभूति नहीं हो जाती।
एक साधक को ऐसा दृढ़ संकल्प होना चाहिए ताकि वह अपने साधनाओं में वास्तविक प्रगति कर सके। अधिक से अधिक वह आगे बढ़ता है और उसे पता चलता है कि साधना काल्पनिक नहीं बल्कि वास्तविक है।
सद्गुरु का मतलब कोई इंसान नहीं है। सद्गुरु एक ऐसी इकाई है जो वास्तविक ज्ञान प्रदान कर सकता है, जो जीवन में ऊंचा उठा सकता है, जो जीवन में समग्रता प्रदान कर सकता है, जो किसी को सही मार्ग पर निर्देशित कर सकता है।
इन तथ्यों पर चिंतन करने की आवश्यकता है क्योंकि आज बहुत कम वास्तविक, अनुभवी और वास्तविक सद्गुरु हैं। गुरु होने का दावा करने वालों की कमी नहीं है। हर गली में आपको एक गुरु मिल जाएगा। लेकिन उनमें से ज्यादातर केवल अभिमानी व्यक्ति हैं जो केवल धन, प्रसिद्धि और भौतिक सुखों के पीछे हैं। बिना किसी साधना को संपन्न किए वे योगी होने का दावा करते हैं और कुछ तो स्वयं को भगवान भी कहते हैं। छद्म गुरुओं की ऐसी भीड़ में एक आम आदमी के लिए असली गुरु को खोजना और चुनना बहुत मुश्किल हो जाता है।
शिष्य के लिए अपने जीवन में सद्गुरु का मिलना सबसे बड़ा सौभाग्य होता है। जीवन में एक गुरु की आवश्यकता होती है जो साधक को साधना के मार्ग पर ले जाए, साधना के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने में मदद करे और समस्याओं को दूर करने के लिए उसमें दैवीय ऊर्जा का संचार करे. तंत्र विद्या के ज्ञाता योगियों का कहना है कि गुरु से प्राप्त दीक्षा से साधक को देवत्व की प्राप्ति होती है और उसके सारे पाप नष्ट हो जाते हैं.
बार-बार गुरु बदलने से भी साधनाओं में समस्या आती है। हालाँकि सभी साधनाएँ एक ही लक्ष्य की ओर ले जाती हैं, फिर भी रास्ते अलग-अलग हैं। आज आप प्राणायाम शुरू कर सकते हैं और कल किसी अन्य व्यक्ति की सलाह पर आप हठयोग कर सकते हैं। तीसरे दिन आप योग भी छोड़ सकते हैं और कुछ मंत्रों का जाप करना शुरू कर सकते हैं और चौथे दिन आप दिव्य प्रवचनों को सुन सकते हैं। एक रास्ते से दूसरे रास्ते पर भटकना या गुरुओं को चार्ज करना किसी को प्रगति करने में मदद नहीं कर सकता।
यानी वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के लिए उनके पास जाएं जिन्होंने सर्वोच्च तत्व को महसूस किया है। ऐसे योगियों को प्रणाम करके, निःस्वार्थ भाव से उनकी सेवा करके, उनसे सच्चे मन से प्रश्न पूछकर बहुत कुछ सीखा जा सकता है। ये उन्हें प्रसन्न करने के साधन हैं और फिर वे सच्चा ज्ञान देने के इच्छुक हो जाते हैं। लेकिन यह ज्ञान सद्गुरु से ही प्राप्त किया जा सकता है।
आध्यात्मिकता के पथ में साधक के लिए एक बड़ी बाधा प्रसिद्धि है। जब आसपास रहने वाले लोगों को पता चलता है कि एक साधक ने एक विशेष साधना को सफलतापूर्वक पूरा कर लिया है तो वे उसके प्रति समर्पित हो जाते हैं. वे अपने शब्दों और इशारों से उसे सम्मान देना शुरू कर देते हैं। साधक भी एक इंसान है और उसे भी सम्मान और सम्मान मिलना पसंद है. जब वह इस रूप को प्राप्त कर लेता है तो समाज उसे और अधिक के लिए तरसने लगता है। फलस्वरूप वह परम पूज्य के अपने उद्देश्य को भूल जाता है और अधिक प्रसिद्धि और नाम कमाने की दौड़ में शामिल हो जाता है। इससे साधना शक्ति का ह्रास होता है। वह अपनी मासूमियत, नम्रता खो देता है और अभिमानी हो जाता है। मन और हृदय की पवित्रता नष्ट हो जाती है और व्यक्ति क्रोध और मिथ्या अभिमान से भर जाता है। इसलिए साधक को कभी भी अपनी शक्तियों को समाज के सामने प्रकट नहीं करना चाहिए. आध्यात्मिक दुनिया में ऊंचा उठना चाहिए न कि भौतिक दुनिया में। यही प्रगति का वास्तविक मार्ग है। अविवाहित जीवन
अध्यात्म के मार्ग में एक और बाधा है सेक्स। जब तक साधक के शरीर में पर्याप्त शक्ति न हो, वह साधना में सफल नहीं हो सकता. किसी को भौतिक शरीर, मन, इंद्रियों और आत्मा की शक्ति की आवश्यकता होती है और इस ऊर्जा को ब्रह्मचर्य या ब्रह्मचर्य के माध्यम से संरक्षित और बढ़ाया जाता है। अत: साधक को अधिक मैथुन नहीं करना चाहिए। उसे नकारात्मक संगति से दूर रहना चाहिए और ऐसा भोजन नहीं करना चाहिए जिससे इंद्रियों को भ्रम हो और ब्रह्मचर्य की हानि हो।
यहां तक कि विवाहित साधकों को भी ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए, जितना कि वे महत्वपूर्ण ऊर्जा का संरक्षण कर सकते हैं। अधिक व्यक्ति अपने आप को अधिक ऊर्जा देता है जो निर्माण करता है और तेजी से साधनाओं में सफल होता है।
भगवान हनुमान जीवन भर ब्रह्मचारी रहे और परिणामस्वरूप उनके पास अपार शारीरिक शक्ति थी। वह बहादुर, शक्तिशाली और बहुत आध्यात्मिक था। वह प्रभु के प्रति सबसे अधिक समर्पित था। उनके पास सभी ज्ञान और सिद्धि नामक सभी दिव्य शक्तियां थीं। इन्हीं शक्तियों के कारण वह विशाल रूप धारण कर सका या मक्खी से भी छोटा हो गया। लंका जाने के रास्ते में समुद्र पार करते समय उसने एक विशाल रूप धारण किया और समुद्र के ऊपर कूद गया। और पहचान से बचने के लिए लंका में प्रवेश करते समय उसने मक्खी से छोटा रूप धारण कर लिया।
भीष्म ने जीवन भर ब्रह्मचर्य का पालन किया और परिणामस्वरूप उन्हें यह शक्ति प्राप्त हुई कि जब तक वे चाहें तब तक मृत्यु उनके पास नहीं आएगी। भगवान परशुराम जो अजेय थे और जिन्होंने पृथ्वी पर सभी को पराजित किया था, उन्हें भीष्म के साथ 23 दिनों की लड़ाई के बाद हार का सामना करना पड़ा था। यह भीष्म के ब्रह्मचारी जीवन का परिणाम था। पुन: उत्पादन इस दुनिया में एक परिवार या वंश होने पर एक नया जीवन प्राप्त करने के प्राकृतिक तरीके हैं। लेकिन संतान की भावना या वासना और इच्छा में पड़ना भी पाप है।
जो साधक भौतिक कामनाओं से मुक्त नहीं होता उसे साधना के मार्ग में अनेक बाधाओं का सामना करना पड़ता है. कामना और इच्छा से क्रोध, मोह और लोभ उत्पन्न होता है और परिणामस्वरूप साधक अपना मानसिक संतुलन खो देता है. इसलिए मन को सदैव कामनाओं से मुक्त रखना चाहिए। दूसरों की आलोचना करना
दूसरों में दोष ढूँढ़ना साधक के लिए सबसे बड़ी बाधा है. साधक को ऐसी गतिविधियों में अपना समय बर्बाद नहीं करना चाहिए और यह चिंता नहीं करनी चाहिए कि दूसरे क्या कर रहे हैं. साधक को हमेशा अपनी साधनाओं में एकाग्र रहना चाहिए ताकि इस तरह के बेकार कार्यों के लिए समय न बचे. जो दूसरों की निन्दा करने की आदत में पड़ जाते हैं, वे साधना में अच्छी प्रगति नहीं कर सकते, क्योंकि वे अपनी बहुत सारी विचार शक्ति को व्यर्थ की साधना में नष्ट कर रहे हैं। महान संत कबीर के शब्दों को हमेशा याद रखना चाहिए-
यानी जब मैंने दूसरों में बुरे गुण तलाशना शुरू किया तो मुझे अंततः एहसास हुआ कि मुझसे ज्यादा बुरा कोई नहीं है।
याद रखें कि अगर आप आरोप में दूसरों पर उंगली उठाते हैं तो तीन उंगलियां आपकी ओर इशारा करेंगी। मेरे कहने का मतलब यह है कि दूसरों पर आरोप लगाने से पहले एक बार भी कम से कम तीन बार खुद का मूल्यांकन करें। अपने विचारों को देखना चाहिए और दूसरों में दोष खोजने के बजाय अपने दोषों को दूर करने का प्रयास करना चाहिए।
प्राप्त करना अनिवार्य है गुरु दीक्षा किसी भी साधना को करने या किसी अन्य दीक्षा लेने से पहले पूज्य गुरुदेव से। कृपया संपर्क करें कैलाश सिद्धाश्रम, जोधपुर पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - ईमेल , Whatsapp, फ़ोन or सन्देश भेजे अभिषेक-ऊर्जावान और मंत्र-पवित्र साधना सामग्री और आगे मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए,