यदि सारी पृथ्वी को कागज बना दिया जाए, सारे बड़े पेड़ों को कलम बना दिया जाए, सातों समुद्रों के सारे पानी को स्याही बना दिया जाए, तब भी गुरु की महिमा नहीं लिखी जा सकती।
एक बार स्वर्ग में एक महान यज्ञ का आयोजन किया जा रहा था और सभी देवी-देवता इस दिव्य आयोजन में भाग ले रहे थे। सभी तैंतीस करोड़ देवी-देवता और नौ ग्रह उपस्थित थे। पवित्र अग्नि प्रज्वलित की गई और वैदिक अनुष्ठान किए जा रहे थे। सभी देवी-देवताओं को उनके अधिकार के अनुसार आसन दिए गए थे।
हालाँकि, ऋषि नारद को बाकी सभी से नीचे की सीट दी गई थी। इससे ऋषि नारद थोड़े हैरान हुए और उन्हें भी अपमान महसूस हुआ। उन्होंने भगवान ब्रह्मा से पूछा, “भले ही मैं आपका अपना पुत्र हूँ, फिर भी मुझे बैठने के लिए इतना नीच स्थान क्यों दिया गया है?” भगवान ब्रह्मा ने कहा, “ऐसा इसलिए है क्योंकि आपका कोई गुरु नहीं है।”
नारद मुनि हमेशा खुद को एक महान विद्वान मानते थे और उन्होंने कभी सच्चे गुरु की तलाश नहीं की। इसलिए, उनके पास कोई गुरु मंत्र नहीं था। दूसरे शब्दों में, भले ही वे भगवान के नामों का जाप करते रहते हैं, लेकिन उन्होंने कभी भी दीक्षा के समय गुरु द्वारा दिया गया मंत्र नहीं लिया।
अपनी गलती का एहसास होने पर उन्होंने घोषणा की, "आज भोर में मैं जिसे भी देखूंगा, उसे अपना गुरु मानूंगा।" और ऐसा कहकर वे अनुष्ठान से चले गए।
भोर के समय ऋषि नारद ने एक बूढ़े मछुआरे को कंधे पर जाल लटकाए हुए चलते देखा। ऋषि नारद मछुआरे की ओर दौड़े और बोले, "तुम पहले व्यक्ति हो जिनसे मैं भोर में मिला हूँ। इसलिए तुम मेरे गुरु हो, कृपया मुझे अपना शिष्य स्वीकार करो और मुझे दीक्षा दो।"
वृद्ध व्यक्ति ने आश्चर्य से नारद मुनि की ओर देखा और कहा, "मैं एक गरीब मछुआरा हूँ। मैं मछलियाँ पकड़ता हूँ और उन्हें बाज़ार में बेचता हूँ। आप तो ब्राह्मण लगते हैं। एक मछुआरा ब्राह्मण को दीक्षा कैसे दे सकता है? मुझे नहीं लगता कि मैं आपका गुरु बनने के योग्य हूँ। इतना ही नहीं, मैंने कभी किसी गुरु से दीक्षा भी नहीं ली है और न ही मेरे पास आपको देने के लिए कोई मंत्र है।"
फिर भी नारद मुनि मछुआरे से विनती करते रहे। नारद मुनि से छुटकारा पाने का कोई रास्ता न देखकर मछुआरा उनका गुरु बनने को तैयार हो गया। उनकी स्वीकृति से बेहद प्रसन्न होकर नारद मुनि ने उस बूढ़े व्यक्ति से अनुरोध किया कि वह उसी समय जो कुछ भी उसके मन में हो उसे बोल दे और वह उसे गुरु मंत्र मान लेगा।
मछुआरे ने कहा “हरि बोल” और मछली पकड़ने के लिए चला गया।
खुशी से, ऋषि नारद सभा में वापस आए और सभा के सामने बैठने का अनुरोध किया क्योंकि अब उनके पास गुरु और गुरु मंत्र दोनों हैं। देवी-देवता ऋषि नारद के दावे से सहमत नहीं हो सके और उन्होंने अपने गुरु से मिलने की मांग की। इस प्रकार, ऋषि नारद मछुआरे के पास वापस आए और उसे पूरी कहानी सुनाई और फिर उससे अपने साथ चलने का अनुरोध किया। बूढ़े व्यक्ति ने कहा, "शिष्य, मैं चलने के लिए बहुत बूढ़ा हो गया हूँ, और मैं अपने पूरे दिन के प्रयासों से थक गया हूँ। मैं तुम्हारे साथ नहीं आ सकता।" अपने गुरु के ये शब्द सुनकर, ऋषि नारद ने कहा, "मैं तुम्हें अपनी पीठ पर बिठाकर उस स्थान पर ले जाऊंगा जहाँ दिव्य प्रक्रिया की जा रही है।"
अंत में, ऋषि नारद ने अपने गुरु को सभा के सामने प्रस्तुत किया और अपने गुरु के चरणों में पूरी तरह से नतमस्तक हो गए। सभी तैंतीस कोटि देवी-देवता आश्चर्यचकित थे कि ऋषि नारद एक बूढ़े मछुआरे को अपना गुरु कैसे बना सकते हैं। उसी क्षण वह बूढ़ा व्यक्ति भगवान शिव में परिवर्तित हो गया, जो पहले इस सभा में भी गायब था। भगवान शिव ने कहा, "चूंकि अब आपके पास गुरु और गुरु मंत्र है, इसलिए आपको इस यज्ञ में भाग लेने के लिए पंक्ति में पहला स्थान दिया जाएगा।"
किसी के मन में कोई संदेह नहीं रहा और नारद मुनि ने भी जीवन में गुरु के महत्व को समझा। संक्षेप में, हम जीवन में चाहे जो भी प्राप्त करें, चाहे हमारे पास कितनी भी धन-संपत्ति, समृद्धि, सामाजिक स्थिति, शक्ति, अधिकार हो, गुरु के सामने यह सब नगण्य है। बल्कि, अगर किसी व्यक्ति के जीवन में सच्चा गुरु नहीं है तो यह सब बेकार है। यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि सच्चा जीवन क्या है और गुरु हमें इसे समझने के लिए कैसे मार्गदर्शन कर सकते हैं।
जीवन को समझने की तकनीक, जीवन के साथ पूर्ण सामंजस्य स्थापित करने की तकनीक, इस कला को सीखने की तकनीक, जीवन का पूर्ण आनंद लेने की तकनीक और स्वयं के भीतर पूरी तरह पहुँचने की तकनीक का मतलब है ध्यान। ध्यान का अर्थ है - जब हम बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं, बाहरी दुनिया से हमारा कोई संपर्क नहीं रहता; बाहरी दुनिया हमारे लिए एक बेकार वस्तु की तरह होती है। हालाँकि, यह सामान्य रूप से संभव नहीं है।
ऐसा नहीं होता है क्योंकि मनुष्य के सामने दो विकल्प होते हैं, उसके पास दो विचार होते हैं, वह दो दर्शनों पर जीवित होता है - एक विचार प्रक्रिया वह होती है जो उसके मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न होती है और दूसरी वह विचार जो उसके हृदय द्वारा उत्पन्न होते हैं। .
इसी कारण से सभी संतों और तपस्वियों ने एकमत होकर कहा है कि इस जीवन को समझने के लिए मस्तिष्क पर नियंत्रण प्राप्त करना आवश्यक है। भक्ति उस समय से शुरू होती है जब मस्तिष्क मनुष्य पर नियंत्रण करना बंद कर देता है। मस्तिष्क हमेशा व्यक्ति को गलत रास्ते पर धकेलता है। उसे हमेशा डराता है, हमेशा कोई विचार उत्पन्न करता है और ऐसे परिदृश्य उत्पन्न करता है जो उसे गुमराह करते हैं। यह दूसरों के प्रति अविश्वास पैदा करता है क्योंकि अविश्वास मस्तिष्क का ही दूसरा नाम है। मस्तिष्क ही अहंकार को पोषित और पोषित करता है। मस्तिष्क का अर्थ है कि मैं कुछ हूँ, मैं महान व्यक्ति हूँ, मैं ज्ञानी हूँ, मेरे पास यह क्षमता है, मेरे पास बुद्धि है, मैं शिक्षित हूँ, मैं धनवान हूँ, मेरे पास चेतना है, मेरे पास सभी सांसारिक सुख हैं। मस्तिष्क हमेशा अहंकार को बढ़ावा देता है, उसका पोषण करता है और हृदय को मनुष्य पर नियंत्रण नहीं करने देता। मस्तिष्क मानव जीवन का सार नहीं समझा सकता, उसे चेतना की स्थिति में नहीं ला सकता।
ललिता राधा की सबसे अच्छी सहेली थी। ललिता को पच्चीस बार जन्म लेना पड़ा जबकि राधा ने एक भी जन्म नहीं लिया। दोनों ही सबसे अच्छी सहेलियाँ थीं; दोनों ही कृष्ण को बहुत प्रिय थीं। कृष्ण दोनों को समान रूप से प्यार करते थे, लेकिन क्या कारण था कि राधा को एक ही जन्म में निर्वाण मिल गया जबकि ललिता को पच्चीस जन्म लेने पड़े?
इसका मुख्य कारण यह था कि उसका हृदय उस पर नियंत्रण करने लगा था, उसकी अंतरात्मा में बस एक ही विचार था कि कृष्ण किसी और से प्रेम नहीं करते; अगर वे उससे प्रेम करते हैं तो किसी और से प्रेम नहीं कर सकते। हो सकता है कि वे गोपियों से घिरे रहते हों, लेकिन मुझे इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सैकड़ों राधा नहीं हो सकतीं और इसका कारण यह था कि वे कृष्ण से अगाध प्रेम करती थीं, इतना अगाध प्रेम कि उन्हें हर जगह बस कृष्ण ही कृष्ण दिखाई देते थे।
मैं ही राधा हो सकती हूँ और मैं ही राधा रहूँगी और कृष्ण अगर किसी से प्रेम करते हैं तो वो सिर्फ मुझसे क्योंकि वो किसी और से प्रेम नहीं कर सकते, ये संभव नहीं है। अगर कोई राधा को इसके विपरीत कहता भी था तो वो जवाब देती थी कि ये असंभव है। कृष्ण दूसरों को देख सकते हैं, लेकिन वो दूसरों से प्रेम नहीं कर सकते और इसका कारण ये था कि राधा ने अपने अहंकार को मार दिया था, और इस अहंकार को मारना आपके शरीर पर मस्तिष्क के नियंत्रण को मारना है। ललिता में अहंकार था, भले ही वो राधा की सबसे अच्छी सहेली थी, भले ही वो उनकी बचपन की सहेली थी, भले ही ललिता राधा के साथ जहाँ भी जाती थी फिर भी मस्तिष्क का उस पर हमेशा पूरा नियंत्रण रहता था। वो हमेशा सोचती थी कि शायद कृष्ण मुझसे ज्यादा राधा से प्रेम करते हैं, वो जब बांसुरी बजाते हैं तो राधा को अपनी ओर ज्यादा आकर्षित करते हैं। मस्तिष्क के नियंत्रण ने कभी भी उनके हृदय को अपने ऊपर हावी नहीं होने दिया, ललिता अपनी आंतरिक चेतना तक पूरी तरह से नहीं पहुँच पाई और उन्हें दूसरा, तीसरा, चौथा और अपने पच्चीसवें जन्म में वो मीरा बन गई।
फिर अंत में उसका अहंकार गायब हो गया और फिर उसने कहा, "मेरा तो गिरधर गोपाल, दसरो न कोई", अर्थात मेरे लिए कोई और नहीं है, मेरे लिए केवल एक ही भगवान है, केवल एक विचार, केवल एक दर्शन और वह है, "जाके सर मोरा मुकुट, मेरो पति सोई", मैं कृष्ण के अलावा किसी को नहीं जानता। और फिर वह निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम हुई, फिर वह अपनी आंतरिक चेतना तक पहुंचने में सक्षम हुई और फिर वह अंत में ध्यान करने में सक्षम हुई।
मैंने जानबूझ कर यह उदाहरण आपके सामने रखा है। जानबूझ कर क्योंकि मनुष्य एक ही जन्म में निर्वाण प्राप्त कर सकता है...और यह ध्यान के माध्यम से संभव है। अगर उसके अंदर अहंकार का एक भी अंश बचा है तो उसे पच्चीस जन्म लेने पड़ेंगे। हो सकता है कि वह दो जन्मों के बाद, तीन जन्मों के बाद और बीस जन्मों के बाद अपने अहंकार से मुक्त हो जाए।
राधा एक ही जीवन में अपने अहंकार को दूर करने में सक्षम थीं और निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम थीं; वह कृष्ण के साथ खुद को पूरी तरह से एकीकृत करने में सक्षम थीं क्योंकि जहां अहंकार है, वहां निर्वाण नहीं हो सकता, वहां ब्रह्म नहीं हो सकता, वहां चेतना नहीं हो सकती, वहां सच्चा आनंद नहीं हो सकता।
इसी कारण से आप सब यहाँ बैठे हैं और जब मैं ध्यान के बारे में, ध्यान की अवस्था तक पहुँचने के साधनों के बारे में बताने जा रहा हूँ, तो यह अत्यंत आवश्यक है कि मैं आपको यह समझाऊँ कि आप कुछ भी नहीं हैं। आपके जीवन में कोई अहंकार नहीं है, जब आप इस अहंकार को छोड़ देते हैं कि आप एक पुरुष हैं, जब आप इस अहंकार से मुक्त हो जाते हैं कि आप एक प्रोफेसर हैं, आप अमीर हैं, आप गरीब हैं, मैं अपने गुरु को बहुत प्रिय हूँ, मैं गुरु से बहुत दूर हूँ, मैं गुरु को प्यार करता हूँ या नहीं करता हूँ, मैं स्त्री हूँ या पुरुष हूँ। जिस क्षण आप इन सब विचारों से मुक्त हो जाएँगे, आप ध्यान की पहली सीढ़ी पर चढ़ जाएँगे।
ध्यान का पहला चरण भीतर पहुँचने का पहला कदम है क्योंकि मन हमेशा बाहर की ओर देखता है; यह हमेशा ऐसे विचार पैदा करता है जो मनुष्य को केवल बाहर की ओर देखने के लिए प्रेरित करते हैं। जिस क्षण हमारा हृदय सक्रिय होता है; उसी क्षण हमारा बाहरी दुनिया से संबंध टूटना शुरू हो जाता है। तब आपको अपने सामने कोई बाहरी चीज़ नहीं दिखती, ध्यान अपने हृदय को सक्रिय करने का दूसरा नाम है। ध्यान के मार्ग पर पहला कदम बढ़ाने के लिए बाहरी दुनिया से खुद को अलग करना ज़रूरी है।
तुम्हें यह समझना चाहिए कि बाहर कुछ भी नहीं है; तुम्हें दूसरों के सामने अपनी उपस्थिति को नगण्य समझना चाहिए। अगर मैं तुम्हारे सामने हूँ, तो तुम्हारे सामने सिर्फ़ मैं ही होना चाहिए। ऐसा इसलिए क्योंकि मैं तुम्हें जानता हूँ, सिर्फ़ इस जन्म से नहीं बल्कि तुम्हारे पिछले पच्चीस जन्मों से। मैं जानता हूँ कि हर बार यह अहंकार तुम पर हावी हो जाता है।
मैं हर बार तुम्हें चेतावनी देता हूँ, हर बार तुम्हें समझाता हूँ कि मैं तुम्हें इसी जीवन में निर्वाण तक ले जाऊँगा और यह मेरी गारंटी है। हालाँकि, इस गारंटी का खंड तब है जब तुम अपने अहंकार से पूरी तरह से मुक्त हो जाओगे, जब तुम खुद को पूरी तरह से समाप्त कर लोगे। तुम कौन हो और तुम कैसे दिखते हो, यह सब अप्रासंगिक है। यह जीवन तुम्हारी समझ से परे है। जन्म लेना और फिर अंत में दाह संस्कार कर देना जीवन नहीं है।
जीवन एक अटूट श्रृंखला है जो कई जन्मों से बंधी हुई है। मैं आपके पिछले चालीस-पचास वर्षों का साक्षी हूँ, मैं आपके साथ रहा हूँ, मैं आपकी सभी गतिविधियों से वाकिफ हूँ और मैंने आपको सलाह दी है। यह पहली बार नहीं है जब आप मेरे सामने बैठे हैं। हर बार मैंने आपको साधना के माध्यम से जीवन की संपूर्णता प्राप्त करने की सलाह दी है। आपकी आने वाली पीढ़ियाँ आपको इस बात के लिए याद नहीं रखेंगी कि आप क्या करने में सक्षम थे, बल्कि वे आपको इस बात के लिए याद रखेंगी कि आपने अपने जीवन में क्या हासिल किया।
और कुछ पाने के लिए आपको बहुत कुछ खोना पड़ता है...आपको अपने बाहरी मामले, बाहरी रूप, बाहरी चेतना और बाहरी विचार सब कुछ खोना पड़ता है। और फिर जब आप बिना शरीर का कोई अंग हिलाए, अपनी आँखें बंद करके बैठेंगे, तो आप ध्यान के मार्ग की ओर बढ़ेंगे।
आप स्वयं हैं और मैं आपके सामने हूँ। इसे द्वैत (जहाँ किसी और का ज्ञान होता है) कहते हैं और अद्वैत (जहाँ सिर्फ़ आप होते हैं) की अवस्था तक पहुँचने का तंत्र ध्यान है। द्वैत इसलिए क्योंकि मैं आपके सामने बैठा हूँ और हम दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। जब तक आप मुझमें समाहित नहीं हो जाते, जब तक आप अपनी अंतर चेतना में नहीं पहुँच जाते, तब तक यह द्वैत ऐसे ही रहेगा। और मन आपको गुमराह करेगा कि यह गुरु मुझे जीवन में पूर्णता तक कैसे ले जा सकता है?
दिमाग हमेशा आपको गुमराह करेगा कि गुरु जी मुझे ब्रह्म तक कैसे पहुंचा सकते हैं? यह आपको उकसाएगा कि सिर्फ आंखें बंद करने से क्या होगा? यह आपको भ्रमित करेगा कि अगर गुरु जी ने मुझे आधे घंटे के लिए आंखें बंद करके बैठने को कहा भी तो क्या होगा? यह द्वैत मौजूद रहेगा, और यह तभी मिटेगा जब आप समुद्र में कूदने के लिए एक बड़ा कदम उठाएंगे।
मैं भी बिना किसी हिचकिचाहट के, बिना किसी विचार के जीवन में समुद्र में कूद गया हूँ। मेरी भी पत्नी है, बेटा है, बेटी है, रिश्तेदार हैं, सब हैं, लेकिन मैं इस समुद्र में कूद गया और उसमें से मोती प्राप्त किए हैं। मैंने मोती प्राप्त किए हैं और मैंने इसका अनुभव किया है क्योंकि मैं सुनी हुई किसी भी बात पर विश्वास नहीं करता हूँ; मैं वही बोलता हूँ जो मैंने अपनी आँखों से देखा है।
जो समुद्र में कूदने की हिम्मत रखता है, वह समुद्र से मोती निकाल सकता है, और जो किनारे पर बैठा रहता है, वह भी ऐसा कर सकता है, जो समुद्र में कूदने के बारे में सोचता रहता है और कूदता नहीं है, जो गुरु के उकसाने पर भी एक कदम आगे बढ़ने के बाद रुक जाता है, यह सोचकर कि मेरे पास पत्नी है, बेटा है, रिश्तेदार हैं, वे क्या सोचेंगे? क्या होगा?
ऐसा कैसे होगा? ऐसा व्यक्ति समुद्र में नहीं कूद सकता। वह द्वैत में जन्म लेता है और द्वैत में ही मरता है और यह सबसे बुरी मौत है जो किसी को मिल सकती है। कुत्ते की मौत और ऐसे व्यक्ति की मौत में कोई खास अंतर नहीं है। फर्क सिर्फ इतना है कि कुत्ते को श्मशान में फेंक दिया जाता है और ऐसे व्यक्ति को चार कंधों पर श्मशान ले जाया जाता है।
जीवन का मुख्य उद्देश्य अद्वैत की स्थिति को प्राप्त करना है और इस स्थिति का मतलब है कि आप और मेरे बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए। और मैं 'मैं' शब्द का प्रयोग इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि मैं आपका गुरु हूँ। अगर आप एक बूंद हैं तो मैं आपका सागर हूँ और उस बूंद को सागर में मिल जाना चाहिए, अपने गुरु के चरणों में पूरी तरह से समा जाना चाहिए।
और मैं ये सब इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि तुम्हें बीज बनना है और जब तुम बीज बन जाओगे तो उसके बाद तुम एक छायादार वृक्ष का रूप ले सकते हो। लेकिन ये तभी संभव है जब बीज धरती के अंदर जाने को तैयार हो। अगर बीज कहे कि मैं धरती में नहीं दबना चाहता तो बीज वृक्ष नहीं बन सकता।
और यदि वह स्वयं को धरती को समर्पित कर दे तो अवश्य ही अंकुरित होगा और आगे चलकर एक छायादार वृक्ष बन सकता है जिसके नीचे हजारों लोग आकर बैठ सकते हैं।
मैं भी बीज था, मैं धरती में समा गया, मैंने अपना अस्तित्व छोड़ दिया, मैंने यह भी नहीं सोचा कि मैं ब्राह्मण हूँ, मेरे पिता एक अमीर आदमी हैं, मेरी पत्नी है, बेटा है, मैंने यह भी नहीं सोचा कि भविष्य में क्या होगा? मेरे मन में बस एक ही विचार था कि मुझे अपने आपको धरती में समा लेना चाहिए... मैंने अपने आपको धरती में समा लिया और अब मैं एक छायादार वृक्ष हूँ जिसके नीचे अब हज़ारों शिष्य आराम कर सकते हैं। वे आकर आराम करते हैं, छाया का आनंद लेते हैं।
जहां दिन होगा वहां रात आएगी। एक सिक्के के दो चेहरे होते हैं, यह संभव नहीं है कि जहां खुशी हो, वहां खुशी हमेशा बनी रहे, यह संभव नहीं है। दुख सुख के बाद आएगा जबकि आनंद के बाद हमेशा आनंद आता है। आनंद के बाद कभी मृत्यु नहीं आती, तनाव नहीं आता, बाधा नहीं आती... और यह सब ध्यान के द्वारा ही संभव है।
मैंने तुम्हें यहाँ देवी-देवताओं के सम्मुख ढाँपने के लिए नहीं बुलाया है; या उनके सामने हाथ जोड़ो। मैं आपको समझा रहा हूं कि आप इस जीवन में जन्म और मृत्यु के इस चक्र से कैसे छुटकारा पा सकते हैं। मैं आपको समझा रहा हूं कि बार-बार जन्म लेना उचित नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हर बार जब आप जन्म लेते हैं, तो आपको यह भी नहीं पता होता है कि आप कहां जन्म ले रहे हैं।
आप कभी अच्छे परिवेश में जन्म लेते हैं तो कभी बुरे में। तुम मल में जन्म लेते हो और फिर बड़े हो जाते हो और फिर बहुत कष्टों के साथ फिर से तुम्हारा हाथ पकड़ते हो। तब आप कुछ होश में आने लगते हैं और फिर मैं आपको समझाता हूं कि यह जीवन जीने का सही तरीका नहीं है। फिर मैं आपको समझाता हूं कि आप ध्यान के माध्यम से इन सब से कैसे छुटकारा पा सकते हैं।
फिर एक क्षण के लिए आपके अंदर एक लहर उठती है और फिर वह शांत हो जाती है। फिर से यह धन, वैभव, पति-पत्नी आपको घेर लेते हैं और आप खुद को भूल जाते हैं और यह आपके मस्तिष्क का काम है। जब तक आप इस मस्तिष्क, इस अहंकार से मुक्त नहीं हो जाते, तब तक आप ध्यान की इस अवस्था तक नहीं पहुँच सकते।
ध्यान की अवस्था तक पहुँचने के लिए आपको सचेत प्रयास करने की आवश्यकता है क्योंकि इस अवस्था तक पहुँचने का यही एकमात्र साधन है। अब जब मैं आपको ध्यान के मार्ग पर, अमरता की ओर ले जाऊँगा, तो आपको बाहरी दुनिया से खुद को अलग करना होगा, आपको यह महसूस करना होगा कि कोई भी आपके करीब नहीं है, आप किसी से बंधे नहीं हैं, और आप सभी बंधनों से मुक्त हैं और बिना किसी बाधा के सागर में तैर रहे हैं।
ध्यान के अभ्यास से कोई दिव्य बन सकता है, ध्यान के माध्यम से कोई भगवान बन सकता है। मैं आपको यह समझाने की कोशिश कर रहा हूँ कि आपको मदद के लिए देवताओं की ओर देखने की ज़रूरत नहीं है, आपको उनके सामने झुकने की ज़रूरत नहीं है, आपको उनके मंत्रों का जाप करने की ज़रूरत नहीं है, आपको उनके सामने बौने की तरह खड़े होने की ज़रूरत नहीं है। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि आप देवताओं से नीचे खड़े हैं। मैं महान ऋषि के शब्दों को सुना रहा हूँ जिन्होंने कहा था
पूर्णमादः पूर्णमिदाम्
Poornaatpoornmadachyate।
पूर्णस्य पूर्णामादायः
पूर्णमेवावशिश्यते।
"मैं पूर्ण हूँ और पूर्णता में विलीन होना चाहता हूँ"...और मैं तुम्हें समझा रहा हूँ कि तुम पूर्ण हो। तुम सब पूर्णता प्राप्त करने के लिए मेरे सामने खड़े हो।
महत्वपूर्ण बात यह है कि आप उस बिंदु पर खड़े हों जहाँ से आपको कूदना है। जिस क्षण आप कूदेंगे, आप समुद्र तक पहुँच जाएँगे और समुद्र अपनी बाहें फैलाए आपका इंतज़ार कर रहा है ताकि आपको गले लगा सके और अपने अंदर समा सके क्योंकि मैं हमेशा आपके साथ हूँ।
जब तूफ़ान आता है तो मैं उसके शोर में तुम्हारे साथ होती हूँ, जब कोयल गाती है तो मैं तुम्हारे साथ होती हूँ, खिलते हुए गुलाब में मेरी मुस्कान मौजूद होती है। जब तुम कहीं भी देखते हो तो उस विचार के पीछे मैं होती हूँ। जब तुम मुझमें पूरी तरह से डूब जाओगे तो तुम्हारे पास सिर्फ़ एक ही विचार रह जाएगा कि तुम्हें अपने जीवन में पूर्ण बनना है।
अब प्रश्न यह उठता है कि विसर्जन कहाँ करें?
मैं तुम्हारे सामने दोनों हाथ फैलाकर खड़ा हूँ। मैं तुम्हें याद दिला रहा हूँ कि तुम पानी की एक बूँद हो और तुम्हारा अस्तित्व उससे ज़्यादा कुछ नहीं है। तुम्हारा जीवन पानी की एक बूँद की तरह है जो गरम तवे पर गिरती है और कुछ ही सेकंड में वाष्पित हो जाती है। इस तरह से तुम जीवन में संपूर्णता प्राप्त नहीं कर पाओगे और ऐसे जीवन का कोई मूल्य नहीं है और इसका कोई उद्देश्य नहीं है।
अगर जीवन में सच्चा आनंद पाना है तो आपको अपने आप को एकाकार करने का तरीका सीखना होगा, अपनी आत्मा को गुरु में डुबाने का तरीका सीखना होगा, अपने आप को पूरी तरह से भूलना होगा और जब आपको अपने जीवन में ऐसा जीवंत गुरु मिल जाता है.... वे लोग भाग्यशाली होते हैं जिन्हें जीवन में जीवंत गुरु मिल जाता है।
कई राजवंश ऐसे हैं जिन्हें अपने जीवन में गुरु नहीं मिला। उन्हें धोखेबाज गुरु मिले, धोखेबाज संत मिले, जिनकी मंशा उन्हें लूटने की थी, लेकिन कोई नहीं जो उन्हें जीवन में सही रास्ते पर ले जा सके, कोई नहीं जो कई जन्मों तक उनके साथ रहे ... ऐसा भाग्य एक बार नीला चाँद में होता है।
गुरु आपके जीवन में कभी भी आपके सामने आ सकते हैं और तब दो स्थितियाँ हो सकती हैं। पहली यह कि आप गुरु को पार करके जीवन में आगे बढ़ जाएँ और दूसरी यह कि गुरु अपने मार्ग पर आगे बढ़ें और आपको पार कर जाएँ। अगर आप सचेत हैं तो आप अपने गुरु के चरणों में लगे रहेंगे और उनकी इच्छानुसार अपना जीवन व्यतीत करेंगे।
हम सभी को अपने जीवन में एक दिव्य गुरु का आशीर्वाद प्राप्त है। हम सभी को अपने गुरु द्वारा हम पर बरसाए गए प्रेम और स्नेह का आशीर्वाद प्राप्त है। यह गुरु पूर्णिमा हम सभी को अपने गुरु के प्रति भक्ति, प्रेम और लगाव का आशीर्वाद दे और हम सभी जीवन में गुरु के सार को पूरी तरह से समझने में सक्षम बनें!
प्राप्त करना अनिवार्य है गुरु दीक्षा किसी भी साधना को करने या किसी अन्य दीक्षा लेने से पहले पूज्य गुरुदेव से। कृपया संपर्क करें कैलाश सिद्धाश्रम, जोधपुर पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - ईमेल , Whatsapp, फ़ोन or सन्देश भेजे अभिषेक-ऊर्जावान और मंत्र-पवित्र साधना सामग्री और आगे मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए,
