ॐ खड़गंग चक्र-गदेशु-चाप-परिघन शूलंग
भुशुंडिंग शिरा शंखांग संदा-धातिंग कारिस्त्री-
NayanAng Sarbanga-Bhushabritam.
नीलाश्म-द्युतिमास्य पाद-दशाकांग सेबे महा कलिकांग
यमस्तौ-चैते हरौ कामलाज्ये हन्तुंग मधुंग कैतवम्।
उनके दस हाथों में तलवार, चक्र, गदा, तीर और धनुष, भाला, गदा, खोपड़ी और शंख हैं। वह तीन आँखों वाली देवी हैं, वह अपने शरीर को ढँकने वाले आभूषण पहनती हैं, और उनका चेहरा नीले हीरे की चमक से भरा हुआ है। हम देवी महाकाली को अपनी श्रद्धा अर्पित करते हैं, जिनकी ब्रह्मा ने भगवान विष्णु के सोते समय मधु और कैतव राक्षसों से सुरक्षा के लिए प्रशंसा की थी।
बहुत समय पहले, चित्रा वंश में जन्मे सुरथ नामक एक राजा थे, जो पूरी दुनिया पर राज करते थे। उन्होंने अपनी प्रजा की रक्षा अपने बच्चों की तरह की। राजा पर शक्तिशाली दुश्मनों ने हमला किया और यहाँ तक कि अपने ही शहर में, राजा के अपने शक्तिशाली और दुष्ट मंत्रियों ने उसके खजाने और सेना को लूट लिया। अपने राज्य से वंचित होकर, राजा अकेले घोड़े पर सवार होकर घने जंगल में चले गए।
उन्होंने वहाँ एक आश्रम देखा जिसमें ऋषि के शिष्यों के साथ कई जंगली जानवर शांतिपूर्वक घूम रहे थे। ऋषि ने सुरथ का स्वागत किया और उसे आश्रम में अपना समय बिताने का प्रस्ताव दिया। सुरथ ने प्रस्ताव स्वीकार कर लिया और महान ऋषि की सेवा करते हुए आश्रम में रहने लगा। एक दिन उसके विचारों पर उसके परिवार के प्रति मोह हावी हो गया और वह सोचने लगा, "मुझे नहीं पता कि मेरे पूर्वजों द्वारा इतने अच्छे ढंग से शासित राज्य अब दुष्ट मंत्रियों द्वारा अच्छी तरह से संरक्षित है या नहीं। जो लोग मेरे निरंतर अनुयायी थे और मुझसे भोजन, अनुग्रह और धन प्राप्त करते थे, उन्हें अब नए राजा द्वारा दंडित किया जाना चाहिए। मैंने जो खजाना बड़ी सावधानी से इकट्ठा किया था, वह अब उपयोगी गतिविधियों पर खर्च हो रहा है या नहीं।"
राजा के विचार इन्हीं भावनाओं में डूबे रहते हैं। जल्द ही राजा को आश्रम की ओर जाता हुआ एक व्यक्ति मिला और उसने उससे पूछा: “तुम कौन हो? तुम यहाँ क्यों आए हो? तुम दुःख और अवसाद से भरे हुए लग रहे हो?” राजा की बात सुनकर उस व्यक्ति ने उत्तर दिया, “मैं समाधि नामक एक व्यापारी हूँ और एक धनी परिवार में पैदा हुआ था। मुझे मेरे घर से निकाल दिया गया है और मेरी सारी संपत्ति मेरे बेटों और पत्नी ने छीन ली है। यहाँ भटकते हुए, मैं अपने परिवार के सदस्यों के बारे में सोचने के अलावा किसी और चीज़ के बारे में सोचने में सक्षम नहीं हूँ। वे अब कैसे हैं? क्या मेरे बेटे अच्छी ज़िंदगी जी रहे हैं या वे कष्ट में हैं?”
व्यापारी की ये बातें सुनकर राजा ने पूछा, “तुम्हारा मन अभी भी उन लोगों की ओर इतना क्यों झुका हुआ है, जिन्होंने तुम्हें तुम्हारी खुद की संपत्ति से वंचित कर दिया और तुम्हें जीवन में इतना कष्ट दिया?” व्यापारी ने कहा, “तुम्हारे ये शब्द कहते ही मेरे मन में यही विचार आया।
मैं क्या करूँ, क्योंकि मैं अपने मन को नियंत्रित नहीं कर पा रहा हूँ। मेरे मन में अभी भी उन लोगों के प्रति गहरा लगाव है, जिन्होंने धन के लालच में मुझे घर से निकाल दिया। मेरे बेटों ने अपने पिता के प्रति प्रेम त्याग दिया है और मेरी पत्नी ने मेरा विश्वास तोड़ दिया है। ऐसा कैसे है कि मन बेकार लोगों के प्रति भी प्रेम के लिए प्रवृत्त होता है? मैं उन प्रेमहीन लोगों की भावनाओं से छुटकारा पाने के लिए क्या करूँ?
व्यापारी और राजा दोनों ऋषि के पास गए और उन्हें प्रणाम करके बैठ गए तथा सारी बात उनसे साझा की। राजा ने कहा, "महात्मन! मैं आपसे एक बात पूछना चाहता हूँ। कृपया हमें अपनी बुद्धि प्रदान करें। मैं अपनी बुद्धि को वश में नहीं कर पा रहा हूँ। मेरा मन दुःख से ग्रसित है। यद्यपि मैंने राज्य खो दिया है, फिर भी मैं अपने राज्य के सभी लोगों से अभी भी जुड़ा हुआ हूँ। और इस व्यापारी को उसके बच्चों और पत्नी ने अपने घर से निकाल दिया है, फिर भी वह उनसे बहुत स्नेह करता है। इस प्रकार, हम दोनों ही उन लोगों के प्रति अपनी आसक्ति के कारण अत्यधिक दुखी हैं, जिन्होंने हमें धोखा दिया है।
हम अपनी स्थिति से अवगत होते हुए भी उन लोगों की ओर क्यों आकर्षित होते हैं?" ऋषि मुस्कुराए और बोले, "इस संसार में प्रत्येक जीव अपनी इंद्रियों से वस्तुओं की पहचान करता है। कुछ जीव दिन में अंधे होते हैं, तो कुछ रात में अंधे होते हैं, कुछ जीवों को दिन और रात दोनों समय देखने का वरदान प्राप्त होता है। मनुष्य निश्चित रूप से ज्ञान से संपन्न है, लेकिन केवल वे ही ऐसे प्राणी नहीं हैं, क्योंकि पक्षी, पशु और अन्य जीव भी इंद्रियों से संपन्न हैं।
जो ज्ञान मनुष्य के पास है, वही ज्ञान पशु-पक्षियों में भी है और जो उनके पास है, वही ज्ञान मनुष्य के पास भी है। खाना-पीना और सोना जैसी क्रियाएँ दोनों में समान हैं। इन पक्षियों को ही देख लीजिए, भले ही वे ज्ञान रखते हों और स्वयं भूख से व्याकुल हों, लेकिन मोह के कारण अपने बच्चों की चोंच में दाने डालने में लगे रहते हैं। बदले में मदद के लालच में मनुष्य अपने बच्चों से आसक्त रहता है।
क्या आप यह नहीं देखते?
इसी प्रकार मनुष्य भी मोह के चक्रव्यूह में फँस जाता है, महामाया की शक्ति के द्वारा, जो संसार के अस्तित्व को संभव बनाती है। यह महामाया जगत के स्वामी भगवान विष्णु की योगनिद्रा है। उनकी उपस्थिति से ही सारा संसार भ्रम में है। सचमुच, वे सबसे बुद्धिमान मनुष्यों का भी ध्यान बलपूर्वक अपनी ओर खींचती हैं और उन्हें भ्रम में डाल देती हैं। वे इस संपूर्ण चराचर जगत की रचना करती हैं। वे ही अनुकूल होने पर मनुष्यों को उनके अंतिम मोक्ष का वरदान देती हैं। वे ही परम ज्ञान हैं, अंतिम मोक्ष का कारण हैं; वे ही भव-भ्रम के बंधन का कारण हैं और सभी देवताओं में महान हैं।”
राजा ने कहा, "पूज्य ऋषिवर, वह देवी कौन है जिसे आप महामाया कहते हैं? वह कैसे उत्पन्न हुई और उसका कार्यक्षेत्र क्या है? उसका स्वरूप क्या है? उसका स्वरूप क्या है? उसकी उत्पत्ति कैसे हुई? मैं आपसे यह सब जानना चाहता हूँ।"
ऋषि ने उत्तर दिया, "वह शाश्वत है और हम जो कुछ भी देखते हैं वह उसके कारण है और वह कई तरीकों से अवतार लेती है। जब वह देवताओं के उद्देश्यों को पूरा करने के लिए खुद को प्रकट करती है, तो उसे दुनिया में जन्म लेने के लिए कहा जाता है, हालांकि वह शाश्वत है। एक बार भगवान विष्णु सो रहे थे और उन्होंने अपनी स्थिति बदल दी जब दो भयानक राक्षस, मधु और कैटभ, उनके कानों की गंदगी से प्रकट हुए और भगवान ब्रह्मा को मारने का फैसला किया। इन दो भयंकर राक्षसों और भगवान विष्णु को सोते हुए देखकर, भगवान ब्रह्मा ने भगवान विष्णु की आँखों में रहने वाले योग निद्रा का अनुरोध किया।
भगवान ब्रह्मा ने कहा, "प्रिय देवी, आप अमृत हैं। यह ब्रह्मांड आपके द्वारा वहन किया गया है और आपके द्वारा ही इस दुनिया का निर्माण किया गया है। आप रक्षक हैं और अंत में आप ही इसका सेवन करती हैं। आप ही संपूर्ण विश्व हैं। आप ही सृजन के समय सृजनात्मक शक्ति हैं, आप ही पालन-पोषण के समय संरक्षक हैं और आप ही प्रलय के समय विध्वंसक शक्ति हैं। आप ही सर्वोच्च ज्ञान हैं और साथ ही महान अज्ञान, महान मोह, महान देवी और महान आसुरी भी हैं।
आप तीनों गुणों को बल प्रदान करने वाली हर चीज़ की मूल वजह हैं। आप समय-समय पर होने वाले विनाश की काली रात हैं। आप सौभाग्य, शील, बुद्धि, पोषण और संतोष की देवी हैं। आपके पास तलवार, भाला, गदा, चक्र, शंख, धनुष, बाण, गोफन और लोहे की गदा है, आप डरावनी हैं और साथ ही आप मनभावन भी हैं, आप सभी मनभावन चीज़ों से ज़्यादा मनभावन हैं और बेहद खूबसूरत हैं। आप वास्तव में सर्वोच्च देवी हैं, जो ऊँच-नीच से परे हैं।
"जो संसार का सृजन, पालन और भक्षण करता है, उसे भी तूने सुला दिया है। कौन इतना सक्षम है कि तेरे गुणों की प्रशंसा कर सके, जिसने हमें - विष्णु, मुझे और शिव को - अपना रूप दिया है? प्रिय देवी, अपनी श्रेष्ठ शक्तियों से इन दो राक्षसों - मधु और कैटभ का अंत कर। विष्णु को शीघ्र ही नींद से जगाओ और इन दो महान राक्षसों का वध करो।"
ब्रह्मा जी की पुकार सुनकर देवी ने भगवान विष्णु के नेत्र, मुख, नासिका, भुजा, हृदय और वक्षस्थल से स्वयं को बाहर निकाला और ब्रह्मा जी के समक्ष प्रकट हुईं। जब देवी भगवान विष्णु के शरीर से बाहर आईं, तो वे अचानक जाग उठे और ऊपर उठे और उन्होंने भगवान ब्रह्मा को मारने के लिए उत्सुक दो राक्षसों को देखा। भगवान विष्णु ने इन राक्षसों के साथ पांच हजार वर्षों तक युद्ध किया, हालांकि युद्ध अनिर्णीत रहा। देवी महामाया के मार्गदर्शन में, भगवान विष्णु ने दोनों राक्षसों की प्रशंसा करते हुए कहा कि वे महान योद्धा हैं और उन्हें कोई भी वरदान दे सकते हैं। महान देवी के भ्रम के कारण, दोनों राक्षस अभिमानी हो गए और खुद को उनसे बड़ा मानने लगे। इस प्रकार, अभिमान में उन्होंने भगवान विष्णु से कोई भी वरदान मांगने के लिए कहा। अपने चेहरे पर एक मुस्कान के साथ, भगवान विष्णु ने कहा, "तुम दोनों को अब मेरे द्वारा मारा जाना चाहिए।"
फिर दोनों राक्षसों ने एक पल सोचा और भगवान विष्णु से कहा, "हमें उस स्थान पर मारें जहाँ पृथ्वी पर पानी न भरा हो।" उस समय दुनिया पूरी तरह से आकार नहीं ले पाई थी, क्योंकि ब्रह्मा ने सृष्टि का काम शुरू नहीं किया था। दुनिया पूरी तरह से पानी से ढकी हुई थी। इसलिए, असुरों ने मान लिया था कि जहाँ पानी नहीं है, वहाँ उन्हें मारना असंभव होगा। भगवान ने हयग्रीव का विशाल रूप धारण किया और पृथ्वी को पानी से बाहर निकाला और दो राक्षसों को मार डाला। इस प्रकार, देवी महामाया की मदद से भगवान विष्णु ने इन दो राक्षसों का अंत किया।
ऋषि ने फिर कहा, "यह सब देवी महामाया द्वारा रचित एक भ्रम है जिसके कारण आप लोग अभी भी उन लोगों की ओर आकर्षित महसूस करते हैं जिन्होंने आपको त्याग दिया है और आपकी सांसारिक संपत्ति को नष्ट कर दिया है। इसलिए अपने जीवन के सभी दुखों को समाप्त करने के लिए देवी को प्रसन्न करना अत्यंत महत्वपूर्ण है।"
उपरोक्त कहानी दर्शाती है कि हम मनुष्य किस तरह सांसारिक सुखों और उन लोगों से जुड़े रहते हैं जिनसे हम जुड़े हुए हैं। हम सभी एक बड़े भ्रम में हैं क्योंकि जिन्हें हम अपना मानते हैं वे वास्तव में एक भ्रम के अलावा कुछ नहीं हैं। यह भ्रम इतना मजबूत है कि अकेला व्यक्ति इस चक्रव्यूह से बाहर नहीं निकल सकता। हमें अपने दुखों, पीड़ाओं और कष्टों से बाहर निकलने में मदद करने के लिए देवी की शक्तियों की आवश्यकता है क्योंकि केवल वही हमें इस बंधन को तोड़ने में मदद कर सकती हैं।
देवी के सभी रूपों में से, देवी काली सबसे दयालु हैं क्योंकि वे अपने बच्चों को निर्वाण या मुक्ति प्रदान करती हैं। वे संहारक भगवान शिव की प्रतिरूप हैं। देवी काली का अवतरण दिवस उन्हें प्रसन्न करने और जीवन में उनका आशीर्वाद पाने का एक शानदार दिन है। देवी काली वह हैं जो काल या समय पर नियंत्रण रखती हैं। जो भी व्यक्ति देवी काली को प्रसन्न करता है, वह समय को अपने अनुकूल बनाने में भी सक्षम होता है।
नीचे कुछ महत्वपूर्ण बिंदु दिए गए हैं जिनका पालन करके काली साधना में सफलता प्राप्त की जा सकती है।
साधना प्रक्रिया:
इस साधना के लिए क्रीम काली यंत्र और क्रीम काली माला की आवश्यकता होती है। इस साधना को शुरू करने के लिए सबसे अच्छा दिन काली जयंती है, अन्यथा इसे ऊपर बताए गए दिनों से भी शुरू किया जा सकता है। रात को 10 बजे के बाद स्नान करें और काले कपड़े पहनें। दक्षिण की ओर मुंह करके काली चटाई पर बैठें। लकड़ी के आसन को काले कपड़े से ढकें। उस पर क्रीम काली यंत्र रखें और घी का दीपक जलाएं। इसके बाद दाहिनी हथेली में जल लें और क्रीम का जाप करें और इसे पी लें। इस अनुष्ठान को 2 बार और करें। इसके बाद इस प्रकार जाप करें:
ॐ अस्य मन्त्रस्य भैरवः
ऋषिरुश्निकछंदो, दक्षिण कालिका:
देवता, ह्रीं बीजं, क्रीं
कीलकं पुरुषार्थ चतुष्टय
Siddhyarthe Viniyogah.
इसके बाद इस प्रकार जप करें:
Om क्राम अंगुष्टाभ्याम्
नमः। Om क्रीम तारजनीभ्याम्
स्वाहा। Om कूम मध्यमाभ्याम्
वशात। Om क्रैं अनामिकाभ्याम्
हूम। Om क्रौं कनिष्ठिकाभ्याम्
Voushat. Om Krah KartalKar
पृष्टथाभयम फाट।
इसके बाद इस मंत्र का जाप करते हुए देवी मां काली को प्रसन्न करें और यंत्र पर फूल चढ़ाएं।
काली देवी इहावाह इहावाह इहः
तिशत इः तिष्टः इह सन्निदेही।
अब देवी के स्वरूप का ध्यान करें।
सर्वः श्यामा असिकरा:
मुंडमाला विभूशिताः। करतारी
वाम्हस्तें धरयंतः शुचिस्मिताः।
दिगंबर हसनमुख्यः स्व-स्वः
वहान भूशिताः।
इसके बाद क्रीं काली माला से निम्नलिखित मंत्र का 5 माला जप करें।
अगले दिन यंत्र और माला को किसी नदी या तालाब में प्रवाहित कर दें।
देवी काली दस महाविद्याओं में प्रमुख शक्ति हैं। उनकी क्षमता को समझना महत्वपूर्ण है और साधक को केवल जिज्ञासावश उनकी साधना नहीं करनी चाहिए। सफलता और देवी माँ का आशीर्वाद पाने के लिए व्यक्ति को पूरी निष्ठा और ईमानदारी से साधना करनी चाहिए। साधना शुरू करने से पहले क्रीं काली दीक्षा लेना भी उचित है। इससे साधक को साधना के दौरान उत्पन्न दिव्य ऊर्जा को आत्मसात करने में मदद मिलती है और उसे कोई नुकसान नहीं होता।
प्राप्त करना अनिवार्य है गुरु दीक्षा किसी भी साधना को करने या किसी अन्य दीक्षा लेने से पहले पूज्य गुरुदेव से। कृपया संपर्क करें कैलाश सिद्धाश्रम, जोधपुर पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - ईमेल , Whatsapp, फ़ोन or सन्देश भेजे अभिषेक-ऊर्जावान और मंत्र-पवित्र साधना सामग्री और आगे मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए,
