एक शिष्य के लिए इससे बड़ा सौभाग्य कुछ नहीं हो सकता
जीवन का सार केवल जन्म लेना, बड़ा होना, अपने लिए आजीविका खोजना, शादी करना, बच्चे पैदा करना, अपने परिवार का पालन-पोषण करना और अंत में मर जाना नहीं है। वे सभी जीवन के बहुत महत्वपूर्ण पहलू हैं, हालांकि, वे जीवन का सार नहीं हैं। जीवन का अर्थ है इसे पूरी तरह से जीना, इसका अर्थ है हजारों बाधाओं का सामना करना और उनमें से प्रत्येक को पार करना, इसका अर्थ है एक ऐसी स्थिति प्राप्त करना जहां व्यक्ति को यह महसूस हो कि जीवन में और कुछ हासिल करने के लिए नहीं है। और वह स्थिति वह होती है जब शिष्य किसी महान गुरु के सान्निध्य में सिद्धि प्राप्त कर पाता है। सक्षम गुरु के बिना जीवन में कभी भी पूर्णता प्राप्त नहीं की जा सकती है और इसीलिए हमारे प्राचीन ग्रंथों ने गुरु को त्रिदेव से भी ऊपर रखा है। नीचे सदगुरुदेव द्वारा दिए गए महान उपदेशों का एक अंश दिया गया है जिसमें वे बताते हैं कि कैसे एक शिष्य जीवन में महानता प्राप्त कर सकता है।
इस रास्ते पर यात्रा करते समय तीन स्थितियां आपके सामने आएंगी। पहला यह है कि आपको अपने गुरु की सेवा करने का इरादा होना चाहिए। यदि तुम उनकी सेवा नहीं कर सकते, तो तुम इस मार्ग पर नहीं चल सकते। सेवा ही इस मार्ग पर चलने का आधार है और गुरु के चरणों में आपकी कोई सेवा नहीं है। आपको अपने गुरु के चरणों में गंगा दिखाई नहीं देती, आप वहां केवल चरणों के दर्शन करते हैं और चरणों के दर्शन मात्र से आप जीवन में चेतना प्राप्त नहीं कर सकते।
जब आप उसे देखने में असमर्थ हों तो आपकी आंखों में आंसू भरे होने चाहिए। यदि आप ऐसे स्तर पर हैं, यदि आपको अपने गुरु के प्रति ऐसा लगाव है, तो समझिए कि आपने जीवन में चेतना प्राप्त कर ली है। आप सभी को एक ऐसी स्थिति प्राप्त करनी चाहिए जहां एक महीने तक आप अपने गुरु के दर्शन न कर पाएं तो आपको चिंता होनी चाहिए। आपको बेचैनी होनी चाहिए और उनसे मिलने की कोशिश करनी चाहिए, आपको लगता है कि आपका कोई भी काम आपको दिलचस्प नहीं लगता और गुरु को भी इस बेचैनी का अनुभव होना चाहिए कि शिष्य क्यों नहीं आया, उसे क्या हुआ, वह आया होगा। यदि कोई ऐसी अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तो वह शिष्य चेतना की अवस्था में पहुँच गया है।
और आप लोग कभी-कभी हनुमान चालीसा का जाप करने लगते हैं। इस स्तोत्र के जप से आपके जीवन में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं होगा। आप आग में कई किलो घी या तेल डालकर पूरे जीवन यज्ञ कर सकते हैं और लक्ष्मी आरती का जाप कर सकते हैं और आपके पिता और पूर्वज ने भी ऐसा ही किया और आप भी कर सकते हैं। हालांकि लक्ष्मी आपके पूर्वजों से पहले कभी नहीं आई और न ही इस तरह आपके सामने आएगी। लक्ष्मी को आरती करने या घी डालने से प्रसन्न नहीं किया जा सकता, उन्हें प्रसन्न करने का एक अलग तरीका है।
वह दूसरा मार्ग मुर्दे का नहीं होश का मार्ग है। आपका जीवन एक लाश की तरह है और आप एक छोटे से दायरे में बंधे हुए हैं जिसमें आपकी पत्नी, आपके बच्चे, आपकी मां और पिता और कुछ बीस-पच्चीस हजार कागज के टुकड़े शामिल हैं और बस इतना ही। इन सबके अलावा आपके पास कुछ भी नहीं है! आपको उस छोटे घेरे से बाहर निकलकर इस बड़े घेरे में कदम रखना होगा जो साधना का मार्ग है लेकिन उसके लिए आपको अपने गुरु के प्रति सेवा भाव रखना चाहिए।
Iअगर आपको लगता है कि हनुमान जी आपको लॉटरी जीतने में मदद करेंगे यदि आप उन्हें पांच रुपये की मिठाई का भोग लगाते हैं, तो वे अपने लिए लॉटरी जीतेंगे, आपके लिए क्यों? भगवान हनुमान का एक मंदिर था और एक किलोमीटर अलग भगवान राम का मंदिर था। एक व्यक्ति भगवान राम के मंदिर में पहुंचा और उनसे प्रार्थना करने लगा, "श्री रामचंद कृपालु भज मन हरं भावभय दारुणं" और उसके बाद उन्हें भोग लगाया। भगवान राम प्रसन्न हुए और उनके सामने प्रकट हुए, "क्या हुआ मेरे बच्चे?" उसने कहा- मेरी पत्नी खो गई है।
भगवान राम ने कहा-देखो, यह मेरा विभाग नहीं है। एक किलोमीटर दूर भगवान हनुमान का मंदिर है। वह ऐसे मामलों को देखता है। यहां तक कि मेरी पत्नी भी खो गई थी और उसे ढूंढ नहीं पाई। वह वही था जिसने उसे पाया था। तुमको भी उनके पास जाना चाहिए।
यहां विभिन्न विभाग हैं। यदि आप भगवान राम के पास जाते हैं और अपनी पत्नी को खोजने के लिए उनकी मदद लेते हैं तो भगवान राम इस मामले में आपकी मदद नहीं कर पाएंगे। आपको जाना होगा और भगवान हनुमान के पक्ष की तलाश करनी होगी। और यदि आप भगवान हनुमान के पास जाते हैं और उनसे अपने लिए एक उपयुक्त वर खोजने में मदद करने के लिए प्रार्थना करते हैं तो वे उत्तर देंगे कि मैं स्वयं कुंवारा हूं। मुझे अपने लिए कोई मैच नहीं मिला, फिर मैं आपकी कैसे मदद कर सकता हूं। हमने देवताओं को अलग कर दिया है और उन्हें कार्य सौंपे हैं।
इस प्रकार उन देवताओं से प्रार्थना करने और उन्हें विभिन्न प्रसाद देने का कोई लाभ नहीं है। सेवा करना अर्थात निःस्वार्थ भाव से सेवा करना। उस सेवा के पीछे कोई स्वार्थ नहीं होना चाहिए। और त्याग के साथ सेवा और सेवा करनी चाहिए, और जो वस्तु आपको सबसे प्रिय हो उसका त्याग करना चाहिए।
अगर आपके पास पांच किलो मिठाई है और आप उसका एक टुकड़ा किसी को दे दें तो वह कुर्बानी नहीं है। आपके पास एक ही रोटी है और आप उसमें से आधी को कुछ के साथ अर्पित करते हैं तो वह यज्ञ है। हालाँकि बलिदान केवल वहीं किया जाना चाहिए जहाँ वह योग्य हो। यदि तुम अपना धन देकर मेरे लिए कुरता खरीदते हो, तो तुम्हारा यह त्याग व्यर्थ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मेरे पास पहले से ही पचास कुर्ते हैं इसलिए आपका कुर्ता मेरे लिए बेकार होगा। यदि आप मुझे मिठाई खिलाते हैं तो यह भी व्यर्थ है क्योंकि मैं मीठा नहीं खाता। यदि आप मुझे मिठाई का डिब्बा देते हैं तो यह मेरे किसी काम का नहीं है।
इसके बजाय यदि आप समाज से संबंधित कुछ कार्य करते हैं और इस हॉल को बनाने में जिन लोगों ने मदद की है, वे सभी इस पवित्र कार्य का हिस्सा बन रहे हैं। भले ही मैंने ज़मीन ख़रीद ली हो, फिर भी जिन लोगों ने निर्माण में मदद की है, उन्हें इससे कुछ न कुछ फ़ायदा हो सकता है... चाहे सौवां हिस्सा हो या हज़ारवां हिस्सा, यह अप्रासंगिक है। यहां कुछ अच्छा हो रहा है, अगर मैं यह जमीन नहीं खरीदता तो शायद यहां कोई बार खोल देता। हालाँकि यह उन लोगों का सौभाग्य है जिन्होंने इस हॉल का निर्माण किया है कि यहाँ साधनाएँ की जा रही हैं।
अब अगर आप यहां कुछ और सुविधाएं जोड़ते हैं तो यह आपकी कुर्बानी है। यह उन सभी के लिए अधिक उपयोगी होगा जो यहां आकर साधना करते हैं। मुझे और कपड़े देने या मुझे पैसे देने या कोई मिठाई देने से कोई फायदा नहीं है। सेवा करना उस कार्य से मेल खाता है जो आपके द्वारा किया जाता है और आम आदमी के लिए उपयोगी होता है। आप स्वयं देख सकते हैं कि यहाँ का बोर्ड अच्छा नहीं है; मुझे जाना चाहिए और यहाँ के लिए एक अच्छा बोर्ड लाना चाहिए। मैं यह इसलिए नहीं कह रहा कि तुम जाओ और बोर्ड ले आओ, यह केवल एक उदाहरण है। आप अपने आस-पास ऐसी चीजें देख सकते हैं, चाहे संतोषी देवी के मंदिर में हों या देवी जगदंबा के मंदिर में, जहां भी आपको त्याग की भावना है और जहां भी बलिदान के लायक जगह है।
सेवा करो, फिर त्याग करो और फिर स्वयं को गुरु के हाथों में सौंप दो। समर्पण का अर्थ है कि हम आज जो कुछ भी हैं; हमें उस भावना को गुरु के चरणों में समर्पित कर देना चाहिए और पूरी तरह से उनमें समा जाना चाहिए। एक बार जब आप अपने आप को गुरु में समाहित कर लेते हैं, तो आप जीवन में सब कुछ प्राप्त करने में सक्षम हो जाते हैं। जब गिलास पूरी तरह से खाली हो जाए, तब यह पूरी तरह से भरा जा सकता है।
अगर आपका दिमाग पूरी तरह से भरा है, अगर आपका दिमाग पूरी तरह से भरा है या आपका दिल पूरी तरह से है, तो मैं वहां एक नया पत्र नहीं लिख सकता, मेरा उपदेश बेकार चला जाएगा।
यदि आप मेरे सामने एक पूरी तरह से खाली पेपर लाते हैं, तो आप जो भी ज्ञान की पंक्तियाँ डालेंगे, उसे पढ़ सकेंगे। यदि यह पहले से ही झूठ, घृणा, चालाकी, ईर्ष्या से भरा है तो मैं इसमें क्या डाल सकता हूं? मैं इसे कहां रख सकता हूं?
गुरु के चरणों में समर्पण करने का अर्थ है कि मैं जो कुछ भी हूं, बिल्कुल खाली हूं। मैंने अपना जीवन जी लिया है और अब मेरी इच्छा है कि आप मुझे सिखाएं कि जीवन कैसे जीना है, मैं वह बनने के लिए तैयार हूं जो आप मुझसे बनाना चाहते हैं, आप मुझे बताएं कि कैसे करना है। मैं आपके सभी आदेशों का पालन करूंगा।
फिर समाज में आपके पास जो अधिकार है उसका कोई फायदा नहीं है। यदि आप करोड़पति हैं या आप एक प्रसिद्ध व्यक्तित्व हैं तो यह किसी काम का नहीं है। गुरु के चरणों में समर्पण करने का अर्थ है कि अब आप कुछ भी नहीं हैं; आप गुरु के चरणों में समर्पित होकर एक प्रसिद्ध व्यक्ति होने या एक बहुत बुद्धिमान व्यक्ति होने का भाव नहीं रख सकते। यह गुरु के पवित्र चरणों में समर्पण नहीं है।
समर्पण का मतलब है कि आप कुछ भी नहीं हैं, मैं अब बिल्कुल खाली हूं, मेरे पास कोई अधिकार या पैसा नहीं है। जो कुछ है, वह घर में ही छूट जाता है; मैं केवल आपकी कृपा पाने के लिए आपके सामने खड़ा व्यक्ति हूं।
जब उसे यह अनुभूति हो जाती है, तब वह चेतन पुरुष बनकर शिष्य बन जाता है। तब ही वह शिष्य बनता है, वह शुरू से शिष्य नहीं होता। पहले चिन्तित मनुष्य होता है, फिर चेतन मनुष्य बनता है और चेतन मनुष्य के तीनों बिंदु उसके जीवन में प्रकट होते हैं, तभी वह शिष्य बनता है।
संस्कृत में शिष्य का अर्थ है निकट आना। एक शिष्य गुरु के करीब आता है। निकट आने का अर्थ उसके सामने सींगों को एक साथ बंद करके खड़ा होना नहीं है। करीब आने का मतलब है हमेशा के लिए करीब आना, आपका दिल और मेरी धड़कन एक हो जाए। इसे कहते हैं गुरु के समीप आना।
जब शिष्य तीसरी अवस्था में होता है तब वह गुरु के और भी करीब आ जाता है। पास आने का अर्थ है कि उसे अपने बारे में कोई विचार नहीं है, फिर उसके मन में कोई संदेह नहीं है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि मेरे सामने खड़ा व्यक्ति कोई सामान्य व्यक्ति है या कोई भगवान है। फिर वह सिर्फ एक विचार से भर जाता है और वह यह है कि वह मेरा गुरु है और गुरुर ब्रह्मा, गुरुर विष्णु और वह मेरे लिए सब कुछ है।
जब वह ऐसी सोच के साथ गुरु के पवित्र चरणों को छूता है, तो उसे वहां त्वचा दिखाई नहीं देती। फिर वह वहां हरिद्वार का साक्षी बना, उसने मथुरा को वहां पाया और वह काशी को खोजता है। जब वह शिष्य बन जाता है तो उसकी आँखों में आंसू भर आते हैं… .. और फिर वह स्वयं को गुरु के पवित्र चरणों में आत्मसमर्पण करने का ज्ञान प्राप्त करता है।
और जब वह ऐसी स्थिति में पहुंचता है, तो गुरु उसे सभी वरदान प्रदान करते हैं। यहां लेन-देन का कोई संबंध नहीं है। गुरु की हृदय स्पंदन में आने का अर्थ है कि हम गुरु के इतने करीब आ जाएं कि हमारी आत्मा और उनकी आत्मा मिल जाए, उनका शरीर और हमारा शरीर मिल जाए। हर क्षण यही विचार होना चाहिए कि मैं उन्हें कैसे प्रसन्न कर सकता हूं। क्योंकि तन तो तेरा है ही, पर गुरु का तन भी तेरा है। गुरु के चरणों में कांटा चुभे तो दर्द आपको भी होना चाहिए। आपको यह महसूस होना चाहिए कि भले ही आपको कोई दर्द नहीं है, फिर भी ऐसी चिंता क्यों है, जरूर कुछ गड़बड़ है।
यह तभी हो सकता है जब आपकी आत्मा मेरी आत्मा से जुड़ जाए। और जब वे एक हो जाएंगे, तो तुम शिष्य बन जाओगे। मीरा ने कहा, "अंखियों की करि कोठारी", मैं अपनी आँखों में एक कमरा बनाऊँगी, "पुतली पलंग बिचाएँ" और उसमें अपने शिष्य का बिस्तर बनाऊँगी।
“अंखियां की कारी कोठारी पुतली पलंग बिछाये
पलकन की चिक डारि के पियू को लिया रिझाए ”
मैं अपने प्यारे को इसके द्वारा खुश करना चाहता हूं। मैं यह चाहता हूँ क्योंकि जब ऐसा होता है,
"ना मुख्य देहुँक और को ना तो देखन दिनुन"
मैं न तो किसी को देख पाऊंगा और न ही किसी और को देख पाऊंगा।
जब कबीर ऐसी स्थिति में पहुँचे तो उन्होंने कहा, "मैं तो राम की बहुरिया"। शिष्योपनिषद में उल्लेख है कि गुरु और शिष्य प्रेमी की तरह होते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि इस दुनिया में सबसे पवित्र रिश्ता प्रेमियों का होता है, उससे भी ज्यादा पवित्र रिश्ता मां-बाप का या भाई-बहन का और ना ही बेटे-बेटी का।
इस रिश्ते में ताजगी है; हर रोज प्रियतम से मिलने की चाहत होती है। अगर एक दिन भी प्रेमी को अपनी प्रेयसी न मिले तो उसे लगता है कि सारा दिन व्यर्थ गया। वह अपने दिल को दिलासा देने की कोशिश करता है। उसे क्या हुआ होगा, कोई तो वजह रही होगी कि वो आज क्यों नहीं आई? शायद वो बीमार है या उसके माँ-बाप ने रोक लिया होगा..उसका बाप बड़ा ज़ालिम है, एक दिन मौका मिला तो गर्दन मरोड़ दूँगा...अभी तक नहीं पहुँची...कनाट प्लेस में मिलने को कह चुका हूँ, फिर भी पांच मिनट और बाकी हैं, मुझे थोड़ा और इंतजार करने दीजिए, वह जरूर आएगी। उसका कोई कसूर नहीं होगा, उसका बाप बड़ा कमीना है...और तुम अगले दो-तीन घंटे उसका इंतजार करते हो। क्या हुआ होगा, मैं उसके घर जाऊं, उसका बाप देख ले तो क्या होगा?
वह अभी भी जाएगा और उसकी एक झलक पाने की कोशिश करेगा और फिर पूरी रात चिंतित रहेगा। अब टेलीफोन नहीं है, मैं उसे कैसे बुलाऊं? माँ हमेशा फोन उठाती है, इस टेलीफोन को तभी मुक्ति मिल सकती है जब यह बुढ़िया मर जाएगी और सारी रात ऐसे ही कट जाएगी। ऐसा इसलिए क्योंकि ये प्यार करने वालों का रिश्ता होता है। ये पति-पत्नी का रिश्ता नहीं, खाना खा लिया तो ठीक, कल न खा लिया तो ठीक।
हो जाता है… वही माशूक जिसके लिए पिछले दो साल से तूने उसके इर्द गिर्द इतना समय गुज़ारा, उसके बिना तेरा मन भी नहीं लग रहा था और उससे शादी करते ही वो प्यार और वो उत्साह ख़त्म हो जाता है…उसके प्रति कोई आकर्षण नहीं रहता ….
और फिर लोग एक नए प्रेमी की तलाश करने लगते हैं। अब वह पत्नी बन गई, अब उसका क्या काम? वह शिकायत करेगी कि आप ऑफिस से इतनी देर से आते हैं और आप जवाब देंगे कि मुझे ऑफिस में बहुत काम है। मैंने शाम पांच बजे घर आने का कोई कॉन्ट्रैक्ट साइन नहीं किया है। यह वही प्यारी है जिसके लिए आपने इतनी बड़ी भावना महसूस की थी। वह कहेगी कि उसने खाना नहीं खाया और आप जवाब देंगे कि पेट इक्का होना चाहिए कि आपने खाना क्यों नहीं खाया। जाओ और डॉक्टर के पास जाओ या दवा लो… अब वह सब आकर्षण मर गया है। पति-पत्नी के बीच कोई आकर्षण नहीं हो सकता।
इसलिए मैंने कहा है कि इस संपूर्ण ब्रह्मांड में सबसे ऊंचा संबंध प्रेमियों का है और वही संबंध गुरु और शिष्य के बीच होना चाहिए। कुछ ऐसा हो कि दोपहर 3:00 बजे का समय आपस में मिलने का दिया हो और किसी कारण से मुलाकात न हो सके तो चिंता तो होनी ही चाहिए। उसे गुरु के लिए इधर-उधर देखने का प्रयास करना चाहिए।
मैं आप सभी को आशीर्वाद देता हूं कि आप अपने जीवन में ऐसा पवित्र रिश्ता विकसित करें और आप सभी सच्चे शिष्य बनें। आप सभी को उन सभी बिंदुओं से नवाजा जाए जो मनुष्य को सच्चा शिष्य बनाते हैं।
गुरु जन्मोत्सव के इस अवसर पर मैं आप सभी को फिर से अपने हृदय की गहराई से आशीर्वाद देता हूं और आप सभी को आमंत्रित करता हूं कि आप आएं और जीवन में अपनी इच्छा प्राप्त करें। मैं तुम्हें वह सब देने के लिए तैयार हूं जो तुम चाहते हो। मैं इस भव्य दिन पर आपसे मिलने का बेसब्री से इंतजार कर रहा हूं।
प्राप्त करना अनिवार्य है गुरु दीक्षा किसी भी साधना को करने या किसी अन्य दीक्षा लेने से पहले पूज्य गुरुदेव से। कृपया संपर्क करें कैलाश सिद्धाश्रम, जोधपुर पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - ईमेल , Whatsapp, फ़ोन or सन्देश भेजे अभिषेक-ऊर्जावान और मंत्र-पवित्र साधना सामग्री और आगे मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए,
