विभिन्न संप्रदायों के लोग शांति, प्रेम और सद्भाव की तलाश में कई अलग-अलग तरीकों से विभिन्न धर्मों की छाया में शरण लेते हैं। बड़े सत्संग धार्मिक समारोहों और प्रवचनों का आयोजन करके जीवन के लक्ष्यों को सरल बनाने के लिए कई प्रयास किए जाते हैं। हालांकि, विफलताओं का सामना करने पर, या तो व्यक्ति धर्म में विश्वास खो देता है या इसे केवल पाखंड मानता है, धर्म का त्याग करना शुरू कर देता है। वह नास्तिक बन जाता है और ईश्वर, देवत्व, गुरु में सभी विश्वासों को समाप्त कर देता है, और फिर से सांसारिक धोखे में फंसकर अपने जीवन को निश्चित मृत्यु की ओर ले जाता है।
इतिहास गवाही देता है कि जब भी मनुष्य अपने गुरु, ईश्वर या प्रकृति में विश्वास खो देता है, तो उसके जीवन में निराशा और निराशा बढ़ जाती है। इस अविश्वास का मुख्य कारण अक्षम व्यक्तियों द्वारा गुरु स्थिति की धारणा है। वास्तव में, गुरु शब्द ज्ञान-ज्ञान को इंगित करता है। ज्ञान की सीमा के लिए कोई सीमा या सीमा नहीं है। ज्ञान-ज्ञान के विस्तार को सीमित करने या सीमित करने के लिए गुरु के अक्षमता को इंगित करता है।
गुरु एक दर्पण की तरह है, जो सही रास्ते पर चलने के लिए शिष्य की वास्तविक-सच्ची छवि को प्रकट करता है। वह अपने अव्यक्त ऊर्जा को भय से मुक्त करके सक्रिय करता है।
इन दिनों, जब भी हम किसी गुरु के पास जाते हैं, हमें पता चलता है कि उनका ज्ञान कुछ शास्त्रों-गीता या रामायण के कुछ सुंदर दृष्टांतों तक सीमित है। फिर मूल प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है - क्या उनके पास ज्ञान की ऐसी चेतना है, जो जीवन के विभिन्न पहलुओं के माध्यम से अपने शिष्यों के जीवन को सुरक्षित करने के लिए है, जिससे उन्हें ज्ञान और ज्ञान के दिव्य अमृत में डुबो दिया जाए? क्या उनमें शिष्यों को पूर्ण दिव्यता प्रदान करने की क्षमता है ... और सिर्फ प्रावधान नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर समग्रता-दिव्यता स्थापित करना?
एक व्यक्ति नियमित रूप से एक ऋषि से मिलने जाता था। उनका एकमात्र अनुरोध यह था कि वह देवत्व का गवाह बनने में सक्षम हों। वह रोजाना आते थे, बैठते थे और नियमित रूप से अपनी जिज्ञासा व्यक्त करते थे। धीरे-धीरे वह आश्रम में दैनिक यात्राओं के बावजूद, दिव्यता की गवाही देने में असमर्थता के बारे में निराश और नाराज होने लगा। प्रतिदिन उनसे मिलना और भजन-प्रार्थना में उत्साहपूर्वक भाग लेना। शुरू में, उन्होंने अपने विचार खुद पर रखे, लेकिन गुरु ही गुरु हैं, वे अपने विचारों को ब्राउज़ कर रहे थे।
जब उसके चेहरे ने इस निराशा को व्यक्त करना शुरू किया, तो एक दिन ऋषि ने उसे बुलाया और उसके दुख का कारण पूछा। उस व्यक्ति ने उत्तेजित होकर उत्तर दिया कि यदि वह दिव्य आत्मा की प्राप्ति नहीं कर सकता है, यदि वह समग्रता प्राप्त नहीं कर सकता है, यहां तक कि उसके जैसे परम संत की दिव्य उपस्थिति में भी, तो मेरे दृष्टिकोण का क्या मतलब है।
जवाब में, ऋषि मुस्कुराए और उसे अपने साथ नदी तक चलने को कहा। वह व्यक्ति प्रसन्न हो गया, इस विचार के साथ कि आज मुझे शायद कुछ दीक्षा दीक्षा मिलेगी और मुझे दिव्य ब्राह्मण भावना का दर्शन होगा। नदी के तट पर पहुँचकर, ऋषि ने उस व्यक्ति को उसके साथ नदी में उतरने के लिए कहा और मध्य-धारा में पहुँचने पर, उसने कुछ क्षणों के लिए जबरन उसके सिर को पानी में डुबो दिया। वह व्यक्ति हांफता हुआ आया और पूछा, "तुम्हारी इस हरकत का मतलब क्या है?"
जवाब में, ऋषि ने उस व्यक्ति से पूछा, जब आप पानी के नीचे थे तब आपके मन में क्या भावना थी? उस व्यक्ति ने जवाब दिया कि वह किसी भी तरह से हवा में सांस लेने का मौका पाने की कामना करता है। तब ऋषि ने कहा कि जिस दिन तुम ईश्वर के लिए हांफते हो, उसी दिन तुम्हें उससे मिलने का साधन मिलेगा।
गुरु दीक्षा और शक्तिपात की क्रियाओं के माध्यम से, गुरु भी अपने शिष्य के मन में तीव्र उत्तेजित दबाव की शुरुआत करते हैं, और जिनके मन में अपने पसंदीदा देवता और गुरु के लिए कोई वास्तविक लालसा होती है, वे उसी क्षण ब्राह्मण देवता से मिलने के लिए पूर्णता प्राप्त करते हैं। । इसलिए, उस चेतन शक्ति की पवित्रता हवा की तरह शुद्ध है। हालाँकि, हमें उस अवस्था को प्राप्त करने के लिए पहले वास्तविक शिष्य बनने के लिए कार्रवाई करनी होगी। हमें अपने भीतर की अशांति पैदा करनी होगी।
और लोग असली शिष्य बनने की प्रक्रिया के बारे में भी नहीं जानते हैं, भले ही किसी के पास यह ज्ञान हो, फिर भी उन्हें स्वयं के भीतर अहंकार, मैं को स्वयं के भीतर शिष्यत्व बढ़ने के लिए समाप्त करना होगा। जब ऐसा होता है, तो विश्वास, विश्वास और गुरु के लिए प्यार स्वतः उत्पन्न हो जाएगा।
इसलिए, यह ठीक ही कहा गया है कि शिष्यत्व प्राप्त करना न केवल एक कठिन कार्य है, बल्कि लगभग असंभव भी है। शिष्यत्व किसी के अस्तित्व को समाप्त करने के लिए, किसी के जीवन को समाप्त करने का कार्य है। एक योग्य शिष्य अपने आप को गुरु की दिव्य आत्मा के साथ इतना आत्मसात कर लेता है, कि वह स्वयं को समाप्त कर लेता है, और फिर गुरु स्वयं अपने स्थान पर खड़ा हो जाता है। सभी द्वैत समाप्त हो जाते हैं और अद्वैत का भाव आ जाता है। प्रकृति के भीतर प्रकृति का विलय, देवत्व ब्रह्म के भीतर देवत्व और अनंत के भीतर अनंतता, वास्तविक शिष्यत्व, गुरु-तत्त्व और परम-तत्त्व स्वयं है।
पानी के भीतर, पानी के भीतर,
पानी अंदर बाहर।
हर जगह पानी की दरारें,
इसलिए बुद्धिमानों पर हमला करो।
जैसे पानी से भरा कलश नदी में बहता है और जब कलश बंद हो जाता है, तो उस कलश का पानी नदी के पानी के साथ एक हो जाता है, जिससे कलश या नदी के पानी के बीच शून्य अंतर हो जाता है, जैसे दोनों हैं नदी का पानी कहा जाता है। इसी प्रकार, जब शिष्यत्व गुरु-तत्त्व में विलीन हो जाता है, तब केवल और केवल गुरु-तत्त्व ही शेष रह जाता है, और यही वास्तविक अर्थों में जीवन की वास्तविक श्रेष्ठता है, यही जीवन का प्राथमिक लक्ष्य भी है।
और जब शिष्य के जीवन में ऐसी घटना होती है, तो वह जीवन के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करता है। अद्वैत भाव की दीक्षा स्वतः ही उनकी कुंडलिनी की सक्रियता की शुरुआत करती है। वह तब कदंब वृक्ष बनने में सक्षम होता है, जिसकी छाया के नीचे, पूरी दुनिया, पूरी मानव जाति और समाज सुख और शांति का अनुभव करता है, ज्ञान की शीतलता प्राप्त करता है, दिव्यता की चाँदनी में चमकता है, और अमरता के दिव्य मानसरोवर में निवास करता है ।
इस झूठ, छल, जुड़ाव, और भ्रम के बंधन को तोड़कर जीवन के उद्देश्यों को प्राप्त करें… और फिर इस समाज के अतृप्त लोग स्वतः कहेंगे - “चलिए कदंब की छाया की ओर चलते हैं".
दिव्य आशीर्वाद के साथ,
कैलाश श्रीमाली