दिया बेल अगम का, बिन बाती बिन तेल।
जो भी हम जानते हैं, जो भी दीपक से हम परिचित हैं, वे सभी तेल से जलते हैं, और उन्हें जलाने के लिए बाती की आवश्यकता होती है। हमारे ज्ञान में कुछ भी कारण से वंचित नहीं है। अगर आग जलती है, तो यह ईंधन के कारण होगी। आदमी के रहने के लिए भोजन महत्वपूर्ण है। भोजन ईंधन है।
हम जो कुछ भी जानते हैं, जो भी हमारा ज्ञान है, वह सभी किसी न किसी तार्किक कारण से जुड़ा हुआ है। यह सूत्र इतना सरल प्रतीत होता है, कि सर्वशक्तिमान और गुरु का दिव्य प्रकाश, बिना किसी तेल या बाती के दीया जलता रहा है, फिर भी समझ में आना मुश्किल है क्योंकि हम किसी अन्य स्रोत से परिचित नहीं हैं। हम केवल उन पेड़ों के बारे में जानते हैं जो पत्तियों से अंकुरित होते हैं। बेजान, बीज रहित पेड़ों से हमारा कोई परिचित नहीं है। इसलिए, समझाना मुश्किल है।
आपके पास जो लैंप हैं, वे लैंप जो आपके जीवन का समर्थन करते हैं, अपने आप से एक सरल सवाल पूछें - क्या ये लैंप दूसरों द्वारा दिए गए हैं, या आपने उन्हें बनाया है? यदि कोई आपको दीपक देने की कोशिश करता है, तो उसे विनम्रता से धन्यवाद दें, लेकिन दीपक को स्वीकार न करें। उसे बताएं कि आप स्वयं दीपक की खोज करेंगे।
एक युवक कुछ जिज्ञासाएं लेकर सदगुरु के पास पहुंचा। उनके सवाल लंबे थे, जिज्ञासा गहरी थी और जल्द ही यह रात के अंधेरे में बदल गया।
तो सदगुरु ने पूछा - रात अंधेरी है, क्या तुम डरते नहीं हो?
युवाओं ने जवाब दिया - आपने मेरे डर को सही पहचाना। मुझे अपने गाँव तक पहुँचने के लिए एक बड़े जंगल को पार करना पड़ता है, और जंगल क्रूर जानवरों से भरा हुआ है।
गुरु ने कहा- काश मैं तुम्हारा समर्थन कर पाता। लेकिन इस दुनिया में हर कोई अकेला है। जंगल घना है, जंगली जानवरों से भरा है। राह भ्रामक है, जिसमें खो जाने की कई संभावनाएं हैं। ओह, अगर मैं चाहूं तो कोई इस दुनिया में दूसरों का समर्थन कर सकता है।
युवक आश्चर्यचकित हो गया और यह समझ गया कि उसे बरगलाया जा रहा है। वह उसका समर्थन कर सकता है, उसका साथ दे सकता है, और जंगल से परिचित है। गुरुदेव की कुटिया पर टिप्पणी करने के लिए उनके दिमाग में एक विचार आया। हालाँकि, वह अशिष्ट होना नहीं चाहता था और चुप रहा।
तब गुरु ने कहा - मैं एक काम कर सकता हूं, मैं यह दीपक तुम्हें दे सकता हूं। रात अंधेरी है। इस दीपक का प्रकाश अपने साथ ले जाओ।
गुरु ने युवाओं को दीपक सौंपा। युवाओं ने जवाब दिया - यह काफी है। कुछ नहीं से कुछ भला। यह दीपक कम से कम मुझे रास्ता दिखाएगा, और मेरे रास्ते की पहचान करेगा।
हालाँकि, जब वह सीढ़ियों से नीचे जाने लगा, सदगुरु ने दीपक को बाहर निकाल दिया। युवक ने पूछा - क्या कर रहे हो? क्या यह एक मजाक है?
गुरु ने उत्तर दिया - दूसरों द्वारा दिया गया दीपक काम नहीं कर सकता। हर सड़क एकान्त है। हर आदमी अकेला पैदा होता है, अकेला चलता है और अकेला ही मरता है। उधार लिया गया ज्ञान किसी भी मायने में उपज नहीं देता है। मैं आपका दुश्मन नहीं हूं, और इसलिए आपको एक भ्रम नहीं देना चाहता कि उधार लिया गया ज्ञान उपयोगी हो सकता है। इस दीप को बहने से पहले मुझे बुझा दो। अंधेरे में उद्यम करें, अपना रास्ता खोजें।
जागरूक रहें। वह तुम्हारे भीतर है। मैं आपको वह नहीं दे सकता, और यह रात अमूल्य है। अंधेरा घना है और जंगली जानवर आसपास के क्षेत्र में घूम रहे हैं। पगडंडी अज्ञात है और गाँव दूर है। इस खतरनाक स्थिति में कुछ भी हो सकता है। अपनी इंद्रियों को पकड़ लो। इस खतरे के माध्यम से सावधानी से चलना। हम हमेशा दूसरों द्वारा निर्देशित रास्तों पर आगे बढ़ते हैं, जिससे हमें अपनी इंद्रियों को खोना पड़ता है।
इसलिए कभी भी दूसरों से रोशनी नहीं लेनी चाहिए। यह भ्रमपूर्ण होगा और आप निश्चित रूप से टकराएंगे। हमारा सारा ज्ञान किसी और से उधार है। जो भी हम जानते हैं, वह दूसरों से जाना जाता है। आत्मा, सर्वशक्तिमान, मुक्ति सभी केवल वार्ता हैं। शब्द शास्त्रों में लिखे गए हैं, लेकिन भावनाओं को कभी अनुभव नहीं किया गया है।
महाभारत में एक मीठी घटना है। युधिष्ठिर के द्वार पर एक भिखारी भीख माँग रहा था। पांडव, सभी पांचों भाई एक अज्ञात स्थान पर छिपे हुए थे। यहां तक कि भिखारी को भी नहीं पता था कि वह राजा से बात कर रहा है। उसने युधिष्ठिर को टोका, जिसने उत्तर दिया - कल आना। भीम जोर-जोर से हंसने लगा। युधिष्ठिर ने पूछा कि क्या तुम पागल हो गए हो? तुम हंस क्यों रहे हो?
उसने उत्तर दिया - मैं जाकर पूरे गाँव को घोषणा करूँगा कि मेरे बड़े भाई ने समय पर विजय प्राप्त कर ली है। उसने एक भिखारी को कल आने का वादा किया है।
युधिष्ठिर दौड़े, भिखारी को वापस ले आए, और कहा कि भीम सही थे। आम तौर पर, वह मंद-बुद्धि था, लेकिन उसकी आँखें खुली थीं। उसका अपना दिव्य दीपक था।
इसलिए सदगुरु तुम्हें कोई शास्त्र नहीं देते। बल्कि वह आपको अपना स्वयं का दीपक बनाने का ज्ञान देता है ताकि आप स्वयं प्रकाश बन सकें। वह आपको यह नहीं बताता कि सही या गलत क्या है। वह आपको आँखें दिखाती है, जिससे आप सटीक रूप से देख सकें। ताकि आप ध्यान, योग और साधना के साथ अपने स्वयं के साथ पड़े हुए बुझते हुए दीपक को रोशन कर सकें।
इसलिए, जो लोग बुद्ध को जानते हैं, वे उन्हें एक डॉक्टर के रूप में संबोधित करते हैं। नानक को जानने वाले लोगों ने उन्हें डॉक्टर कहा। उन्होंने कोई दर्शन नहीं दिया। उन्होंने सिर्फ एक रास्ता, एक तकनीक, एक तरीका, बंद आँखों को खोलने के लिए दिया।
और तुम अंधे होते तो बहुत मुश्किल होता। तुम अंधे नहीं हो, केवल तुम्हारी आंखें बंद हैं। हालांकि, वे इतने सदियों से बंद हैं कि आप भूल गए हैं कि पलक को खोला जा सकता है। पलकों को लकवा मार गया है, बस। पलकें भारी हो गई हैं। आप पलकें खोलने की कला भूल गए हैं क्योंकि वे कई जन्मों के लिए नहीं खोली गई हैं। ध्यान-योग, योग, और साधना का वास्तविक अर्थ है - स्वयं के भीतर प्रकाश डालना, अपनी स्वयं की आंखें खोलना।
जैसे ही आपकी पलकें खुलती हैं, सभी अंधेरे गायब हो जाते हैं। आंखें हमें अंधेरे में चलने में सक्षम बनाती हैं। आंखों के अभाव में, प्रकाश में भी चलना मुश्किल है। इस प्रकार आंखें ही वास्तविक प्रकाश हैं। आंखें आपके भीतर सूर्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, और अगर आंतरिक सूर्य उज्ज्वल है, तो यह स्वचालित रूप से बाहरी सूर्य के साथ जुड़ता है। यदि आंतरिक सूर्य जल नहीं रहा है, तो बाहर का सूर्य अर्थहीन है, एक कनेक्टिंग पुल बनाने की कोई संभावना नहीं है। इसलिए, गुरु आपको एक दीपक में बदल देता है जो बिना तेल के, बिना किसी बाती के जलता है। तुम्हारे भीतर जो कुछ भी है, तुमने उसे कभी नहीं खोया, विभाजन के क्षण के लिए भी नहीं, वरना तुम नहीं होते।
इसलिए ध्यान — ध्यान एक प्रक्रिया है, योग एक अभ्यास है, साधना एक इलाज है, उस आंतरिक — आंख को खोजने की।
दिव्य आशीर्वाद के साथ,
कैलाश श्रीमाली